De l'éducation

Selon les lettres ummites de 1966, toute éducation consiste à former un réseau de réflexes conditionnés, et UMMO doit sa structure sociale à l'application rationnelle de ce principe dès la petite enfance. La morale elle-même est ajustée au cerveau de chacun. Cette organisation est présentée comme la leçon d'une longue histoire : l'échec d'une tentative de remodeler le cerveau par la chirurgie, puis le plan IGIAAYUYISAA, qui éleva les enfants loin de leurs parents, à une époque où ceux-ci n'étaient pas formés pour les éduquer. Aujourd'hui, les parents posent les bases au foyer, guidés par le réseau d'ordinateurs qui évalue chaque enfant. Vers 13,7 ans terrestres, le jeune part pour l'UNAWO WI, une colonie d'enseignement au régime sévère dirigée par le Conseil d'UMMO, où il apprend à ne rien posséder, vit dans une petite société de jeunes et redécouvre les lois de la nature sous la conduite de tuteurs ; son droit à la formation est si fort que lui-même ne peut y renoncer. Les 120 adolescents les plus aptes sont formés pour diriger la planète dans un esprit de service. Les lettres jugent sévèrement l'éducation terrestre, et leurs conseils changent avec les années : un programme mondial d'éducation de l'enfance en 1966, une mise en garde contre toute imitation en 1972, la séparation des jeunes générations en 1974 et 2003, et un scénario d'intervention hypothétique en 1988.

Selon les lettres ummites, l'éducation est sur UMMOUMMONom de la planète d'origine des Ummites, astre froid qui tourne autour de l'étoile IUMMA. Voir le dictionnaire →a une affaire de réflexes. Le comportement humain est tissé de réflexes conditionnés, et la société d'UMMO doit sa structure, disent les lettres de 1966, à l'application rationnelle de ce principe dès la petite enfance. Les parents posent les bases au foyer, conseillés par le réseau d'ordinateurs, qui évalue chaque enfant et propose les moyens adaptés à son caractère. Vers 13,7 ans terrestres, le jeune quitte ses parents pour l'UNAWO WIUNAWO UIUniversité, ou colonie d'enseignement, où les enfants d'UMMO reçoivent leur formation loin de leurs parents. Voir le dictionnaire →b, une colonie d'enseignement au régime sévère, dirigée par le Conseil d'UMMO, où il apprend à ne rien posséder, à vivre dans une petite société de jeunes et à redécouvrir lui-même les lois de la nature sous la conduite de tuteurs. Parmi les adolescents, les plus aptes sont choisis pour former les dirigeants de la planète. Cette organisation est présentée comme le fruit d'une longue histoire : l'échec d'une tentative de remodeler le cerveau par la chirurgie, puis un plan qui sépara les enfants de leurs parents, à une époque où ceux-ci n'étaient pas formés pour les éduquer. Les lettres jugent sévèrement l'éducation terrestre, mais leurs conseils à la Terre changent avec les années.

Cet article suit l'ordre suivant : les principes, l'histoire, la petite enfance au foyer, les évaluations, la formation à l'UNAWO WI, la formation des dirigeants, enfin le regard des Ummites sur l'éducation terrestre. Une série de lettres de 1966 adressées au professeur madrilène Fernando Sesma fait référence, en particulier les trois lettres consacrées aux bases de l'éducation. Une lettre de 1967 adressée à Manuel Campo, deux lettres de 1971 et 1972 adressées au groupe ERIDANI et une lettre de 1974 adressée à Juan Aguirre les complètent ; les lettres de 1987 à 2003 ne servent que de complément. En cas de divergence, la lettre la plus ancienne est suivie et l'écart est signalé. Les jeux de la petite enfance sont traités dans le chapitre « De l'importance du jeu », l'expérience neurochirurgicale d'ORIAAU 6 dans les chapitres « Des réseaux » et « De l'âme », l'éducation sexuelle et la mixité dans le chapitre « Du couple et de la sexualité », la maison et la chambre des images dans le chapitre « De la vie quotidienne », la rémunération dans le chapitre « De l'économie », le Conseil d'UMMO dans le chapitre « Du gouvernement et de la justice » ; on n'en reprend ici que ce qui touche à l'éducation.

1Éduquer les réflexes (1966-1987)

1.1 Le réflexe conditionné, clef de l'éducation

Les trois lettres de 1966 sur l'éducation partent d'un même constat. Tous les systèmes didactiques, écrivent les Ummites, visent au fond à créer et à corriger des réflexes conditionnés : éduquer, c'est faire naître un réseau de réflexes, et il suffit qu'un seul réflexe clef manque pour que tout le réseau s'écroule, comme un récepteur de radio cesse de fonctionner si l'on coupe un seul de ses fils. Les neuropsychiatres terrestres ont découvert les bases de ce mécanisme, mais ne savent les appliquer que de façon rudimentaire et anarchique :

« C'est ce qui s'est produit avec le concept neurophysiologique d'UNNIOOGOIA (RÉFLÊXES CONDITIONNÉS). Connus par nous depuis de nombreuses années, nous avez régi son application rationnelle dans l'éducation de l'enfant avec un succès qui explique la différence de structure sociale d'UMMO par rapport à celle du Réseau Social Terrestre. »

D47-3 · 1966 · VolumeFull p. 189

La lettre l'illustre par une expérience de pensée, celle d'une fillette qui finit par pleurer à la seule vue d'une poupée en peluche noire parce qu'un pétard inoffensif éclatait chaque fois qu'elle la touchait ; le chapitre « De l'importance du jeu » la rapporte en détail. Elle en tire une règle générale : écrire, lire, s'habiller ou s'orienter dans la rue mettent en jeu des milliers de réactions conditionnées, sans lesquelles l'homme serait incapable de développer sa personnalité. Les bonnes et les mauvaises habitudes reposent sur ces réflexes, et l'on n'éduque pas une société en créant des habitudes si l'on en ignore le mécanisme, pas plus qu'un mécanicien ne répare le rotor d'un turbo sans en connaître le principe. Les Ummites en ont tiré une technique, l'AARUNNIOGOIAAARUNNIOGOIAEnseignement au moyen de réflexes conditionnés. Voir le dictionnaire →c, l'enseignement au moyen de réflexes conditionnés, pratiquée dans leurs centres d'enseignement. Un réflexe en formation est fragile : un seul jour d'interruption oblige à tout recommencer. Une autre lettre de 1966 pose un principe de psychobiologie : un homme dont l'esprit a été endommagé dans son enfance ou sa jeunesse ne pourra équilibrer son psychisme à l'âge adulte, et une erreur d'orientation pédagogique lui sera fatale (chapitre « De l'importance du jeu »). Le conditionnement n'a pas toujours réussi : selon les lettres de 1966 sur l'éducation sexuelle, un conditionnement imposé aux enfants, il y a des milliers d'années d'UMMO, pour corriger une habitude apparue à la puberté, eut plus tard des conséquences désastreuses (chapitre « Du couple et de la sexualité »).

Une lettre de mars 1966 ajoute que l'enfant ne naît pas vierge de tout acquis. Certaines connaissances, communes à des centaines de générations, restent fixées génétiquement dans les chromosomes des parents et se transmettent avec le reste de l'hérédité ; l'enfant reçoit aussi en héritage des réflexes conditionnés, comme celui qui répond à la perception du sein maternel.

1.2 Une morale ajustée à chaque cerveau

L'éducation morale suit le même principe d'individualisation. Les Ummites croient en WOAWOADieu, le Créateur ou « Générateur » ; l'être qui n'a pas de dimensions et dont procèdent les univers. Voir le dictionnaire →d, le créateur, et s'efforcent d'ajuster leur conduite à l'UAAUAALoi, en particulier la loi morale ; au pluriel, l'ensemble des lois morales et religieuses. Voir le dictionnaire →e, la loi morale. Leur morale ressemble beaucoup, disent-ils, à celle du christianisme, mais elle est plus souple pour deux raisons : leurs théologiens estiment qu'elle évolue avec la société, et les normes morales de chaque individu dépendent, dans certaines limites, de sa structure neurocérébrale et physiologique. Les droits et les obligations morales varient ainsi d'une personne à l'autre, selon sa personnalité psychologique :

« Nous ne sommes pas encore arrivés à l'idéal que chaque homme d'UMMO sache avec certitude qu'elle doit être la conduite à suivre pour chaque cas concret et dans chaque état psychologique. Mais nous approchons de l'idéal parce que maintenant, dès l'enfance, nous évaluons la capacité mentale de l'enfant et nous introjectons en lui, lui seul, la portée de ce code moral qui s'adapte à un cerveau type ayant le plus d'analogie avec le sien. »

D47-3 · 1966 · VolumeFull p. 191

La lettre prévient qu'il ne s'agit ni d'amoralité ni de liberté morale : ce qui est une faute pour l'un peut ne pas l'être pour son frère, mais ces normes sont rigides et obligent toujours chacun à respecter les droits des autres. Les Terriens, au contraire, imposent à tous des normes standard que certains ne peuvent suivre, puis montrent hypocritement du doigt ceux qui y manquent. Une fois les facultés de chaque nourrisson évaluées, les parents d'UMMO peuvent, avec les conseils du réseau d'ordinateurs, le XANMOO AYUBAAXANMOO AYUBAARéseau planétaire d'ordinateurs qui relie, sur UMMO, les habitations et les institutions. Voir le dictionnaire →f, éviter les multiples problèmes de l'éducation de l'enfant.

1.3 Corriger par l'éducation

Le chapitre « De l'importance du jeu » décrit comment les parents d'UMMO détournent l'attention du tout-petit plutôt que de le gronder, mais pas à chaque fois, pour ne pas installer le réflexe qu'ils veulent éviter. Pour les adultes qui transgressent la loi, la lettre du 23 mars 1966, la plus ancienne sur ce point, associe la peine et la rééducation : le délinquant subit une sanction humiliante, sans remise de peine, mais il consacre chaque jour 60 UIWUIWUnité de temps d'UMMO, environ 3,1 minutes terrestres (3,092 minutes selon D32, 1966). Voir le dictionnaire →g, environ trois heures, à sa rééducation spirituelle et technique, et ses mérites sont récompensés (chapitres « Du réseau social » et « Du gouvernement et de la justice »). Une lettre de décembre 1987, qui ne sert ici que de complément, reconnaît que les sanctions d'UMMO sont parfois presque aussi graves que celles de la Terre et plus humiliantes encore, mais leur donne une fin éducative :

« Sur UMMO « nous ne châtions ni sanctionnons » nous générons un choc d'aversion non dans l'esprit de vengeance ou de compensation du dommage commis, mais pour éduquer le transgresseur au moyen d'une réponse non gratifiante à l'erreur commise. »

D791 · 27 décembre 1987 · VolumeFull p. 738

La même lettre reproche aux juges terrestres de chercher à établir l'intention du délinquant au lieu de bâtir, comme les Ummites, un système de réponses d'aversion qui éduque la conduite de tout le réseau social ; elle ajoute que cette action éducative ne devrait pas viser seulement le délinquant, mais toute la population. Sur ce point, elle s'écarte de la lettre de 1967 adressée à Manuel Campo, selon laquelle l'individu ne mérite une sanction que s'il transgresse consciemment ses obligations de base, les Ummites disposant de moyens efficaces pour distinguer les actes compulsifs de ceux qui relèvent du libre arbitre ; la lettre de 1987 affirme au contraire que jamais l'intention n'est punie et qu'il est impossible, même pour les Ummites, de savoir dans quelle mesure un acte nuisible a été conscient. Le chapitre suit la lettre de 1967, la plus ancienne, et signale l'écart.

2Une leçon tirée de l'histoire (1966-1988)

2.1 Au temps d'IE 456 et de WIE 1

La lettre de 1966 qui rapporte l'histoire d'UMMO montre que l'éducation n'a pas toujours appartenu aux parents. À l'époque d'IE 456, la jeune souveraine dont les chapitres « De la télépathie » et « Du couple et de la sexualité » évoquent l'époque et dont le chapitre « Du gouvernement et de la justice » décrira le règne, les parents n'avaient aucune autorité éducative. Âgée de 8,5 ans terrestres, l'enfant se révéla d'une intelligence surprenante, et le Conseil local la destina à l'ONAWO UIIONAWO UIISorte d'université ou de centre polytechnique, où la vie quotidienne continue pendant l'étude. Voir le dictionnaire →h, une sorte d'université ou de centre polytechnique, pour y étudier la physique et la cosmologie. Parvenue au pouvoir, elle fit surgir dans tout UMMO des centaines de nouveaux ONAWO UII, des centres d'enseignement où la vie quotidienne se poursuit, et ordonna à tous les hommes, femmes et adolescents de partager leur temps entre l'étude et le travail. Les tests psychotechniques existaient déjà, mais servaient à une fin cruelle : ceux qui n'atteignaient pas le seuil d'aptitude fixé étaient livrés aux expériences, et la lettre de 1966 sur l'éducation rappelle les brutales vivisections de cette époque. Une lettre de janvier 1988 ajoute que les idées panthéistes décrétées par IE 456 et sa fille WIE 1, qui visaient à identifier les deux souveraines à WOA, ne furent prises au sérieux par personne, sauf au début par les écoliers, qui recevaient en ce sens une éducation rigide. Après la mort de WIE 1, la lettre de 1966 rapporte que les foules détruisirent des centaines d'universités et des milliers de phonothèques ; la science en fut freinée pendant de nombreuses années.

2.2 L'échec de la neurochirurgie

Les lettres de 1966 sur l'éducation rapportent ensuite comment UMMO crut un temps pouvoir se passer d'éducation. La fécondation et la gestation hors de l'utérus maternel y sont réalisables depuis de nombreuses années, mais ce procédé, jugé contraire à la nature et au dessein de WOA, n'est permis qu'en cas de maladie de la mère. Vers le huitième mois de la vie fœtale, il est aussi possible d'intervenir par neurochirurgie sur le cortex et le canal médullaire de l'enfant à naître, et de changer totalement sa personnalité, notamment son intelligence. Quand cette possibilité apparut, les Ummites crurent avoir enfin délivré l'homme de ses tares mentales. En l'an 5722 du Second Temps, ORIAAU 6 entreprit de remodeler le cortex de 78 délinquants adultes et de 180 enfants considérés comme retardés mentaux ; les opérés devinrent des adultes brillants, puis tous tombèrent, des années plus tard, dans un collapsus qui les privait de toute volonté. Les chapitres « Des réseaux » et « De l'âme » rapportent cette expérience et son explication : on ignorait alors l'existence des atomes de krypton qui relient le corps à l'âme, l'OEMBUUAWOEMBUUAWLe « troisième facteur » de l'homme, qui relie le corps (OEMII) et l'âme (BUUAWAA) ; les lettres le situent dans un réseau d'atomes de… Voir le dictionnaire →i.

La lettre suivante en tire la leçon. L'homme naît avec ce facteur de liaison parfaitement équilibré, et la modification artificielle l'avait placé dans un équilibre instable, comme un cône posé sur sa pointe. On peut donc altérer la nature jusqu'à certaines limites, au-delà desquelles le dommage dépasse de loin le bénéfice. L'échec unit les penseurs, les théologiens, les psychiatres, les neurophysiologistes et les spécialistes de pédagogie : il était trop dangereux de chercher à perfectionner l'homme en agissant mécaniquement sur son cerveau. Les savants se tournèrent alors vers les immenses réserves de l'homme tel que WOA l'a créé.

2.3 Le diagnostic des savants

Leurs conclusions tiennent en quelques points. L'enfant naît avec une structure neurocorticale souvent insuffisante et déséquilibrée, mais encore réformable dans la première enfance, si l'on ordonne ses mécanismes réflexes pour qu'ils agissent en harmonie avec ceux des autres membres de la société. Privé de cette éducation de base, l'individu conserve des comportements qui lèsent les droits des autres ; la société, qui ne le comprend pas, le torture spirituellement, et il se défend :

« Comme conséquence de ces tensions que le milieu social exerce contre l'individu, celui ci se "défend" inconsciemment et consciemment en créant une série de "réflexes agressifs" qui corrompent chaque fois davantage son organisme et, ce qui est encore plus grave, AVEC LE TEMPS, CES MÉCANISMES RÉFLEXES SE TRANSMETTENT PAR HÉRÉDITÉ A SES ENFANTS. »

D47-4 · 1966 · VolumeFull p. 197

La société d'UMMO se dégradait ainsi dans un cercle vicieux, que seules la recherche scientifique et les idées religieuses contrariaient. La lettre souligne que cette société était pourtant plus avancée que celle de la Terre en 1966 : les gouvernements totalitaires avaient disparu après la mort de WIE 1, en l'année 1368,11 du Second Temps, la propriété privée n'existait pas et l'on ne connaissait pas la faim. Cette date s'accorde mal avec la lettre de 1966 sur UMMOWOAUMMOWOANom du personnage central de l'histoire religieuse d'UMMO, que les lettres comparent à Jésus-Christ ; littéralement WOA d'UMMO (déduction… Voir le dictionnaire →j, qui place vers 1368 le début du règne de WIE 1 et lui fait encore ordonner, en 1405, le supplice d'UMMOWOA ; le chapitre « Du gouvernement et de la justice » signale l'écart sans le trancher. L'homme d'UMMO ne se sentait pas heureux pour autant. Les savants jugèrent qu'il ne fallait attendre aucune solution immédiate : le réseau social était trop abîmé pour être réparé en une génération, et il fallait renoncer à en recueillir aussitôt les fruits. Les Ummites gardent une vénération respectueuse pour ces ancêtres, qui mirent en jeu leur vie et leurs efforts pour une société qu'ils savaient condamnée à rester imparfaite, pour que leurs descendants jouissent d'une structure plus juste.

2.4 Le plan IGIAAYUYISAA

Ces savants entreprirent alors de planifier l'éducation des nouvelles générations :

« Comme il était indéniable qu'une nouvelle génération mise en contact avec la société, finirait par être corrompue, on délimita dans la planète 30% du Continent pour que là se développe le premier germe d'une société du futur sans contamination par ses progéniteurs. »

D47-4 · 1966 · VolumeFull p. 198

Le plan, appelé IGIAAYUYISAAIGIAAYUYISAAGrand plan de réforme de l'éducation, en l'an 5902 du second temps. Voir le dictionnaire →k, entra en application en l'an 5902 du Second Temps. Toute l'éducation reposait sur la réforme des réflexes, dès l'instant où l'enfant était séparé de sa mère par la cautérisation instantanée du cordon ombilical. Les enfants passaient toute leur période éducative hors de l'influence et des contacts de leurs parents, et cette jeunesse commençait son expérience sociale loin de l'autre société, avec laquelle elle n'échangeait que par des personnes qualifiées, au cours d'échanges culturels. La lettre précise que cette mesure était nécessaire à une époque où les parents n'étaient pas « comme aujourd'hui » formés pour éduquer leurs enfants. Elle annonce ensuite la structure du plan éducatif, mais le texte dont on dispose passe aussitôt à la critique de l'éducation terrestre (section 7.1) et ne décrit pas davantage le plan.

3La petite enfance au foyer (1966-2003)

3.1 Les parents, premiers éducateurs

Aujourd'hui, ce sont les parents qui posent les bases. Selon la lettre de 1966 sur les bases de l'éducation, ils mettent en place dès la plus jeune enfance un programme d'éducation de base du garçon ou de la fille. La lettre de 1966 sur l'éducation sexuelle de l'enfant en donne un exemple : la vérité sur la génération, que les parents terrestres cachent sous des légendes, les parents d'UMMO l'enseignent eux-mêmes à leurs enfants, bien avant que ceux-ci n'entrent dans les centres d'enseignement. Le réseau mondial d'ordinateurs leur indique, selon la psychologie de chaque enfant, le chemin didactique à suivre, et répond aux doutes qui peuvent surgir à certains niveaux. Le processus se déroule presque toujours dans l'UULODAXAABIUULODAXAABIPièce hémisphérique de la maison, consacrée à la vision des images lointaines. Voir le dictionnaire →l, la pièce que possède chaque maison, généralement à son sommet, avec son grand écran hémisphérique, que décrivent les chapitres « De la vie quotidienne » et « De l'importance du jeu » ; le chapitre consacré au jeu décrit aussi le milieu artificiel où le nourrisson découvre peu à peu des taches de couleur, des sons et des odeurs réglés sur son profil. La lettre complémentaire de 1966 sur le couple lie d'ailleurs la procréation à la capacité des parents d'élever leurs enfants : quand naissent des enfants que leurs parents ne peuvent pas former, le gouvernement d'UMMO les prend en charge.

Une lettre de mai 1971 adressée au groupe ERIDANI décrit le même partage. Les parents sont chargés de la formation de leurs enfants depuis la naissance jusqu'à l'adolescence ; le réseau d'ordinateurs, que la lettre nomme SANMOOE AIUVAASANMOOE AIUVAAComplexe d'ordinateurs qui régit en partie le développement d'UMMO et suit la maturation des enfants. Voir le dictionnaire →m, mesure leur maturation par rapport à des modèles mentaux standard et détecte pour chacun les seuils qui en sont les signes. Il fournit en même temps aux parents des moyens phono-visuels d'éducation, à tous les niveaux et sur tous les sujets, adaptés aux traits personnels de l'enfant ; l'éducation sexuelle, que le chapitre « Du couple et de la sexualité » décrit, en fait partie.

3.2 L'enseignement par l'image

La lettre de 1966 sur l'éducation sexuelle insiste sur le rôle de l'image :

« Nous accordons à l'enseignement par l'image beaucoup plus d'importance que ne le font les terrestres. La sobriété chromatique et des formes dans les dessins destinés à l'enseignement des premières années est soigneusement calibrée. Un dessin où une photographie qui peut satisfaire un UUGEE (enfant), peut-être inefficace d'un point de vue didactique et même contre-indiqué pour un autre. »

D41-11 · 1966 · VolumeFull p. 121

Le même écran reçoit du réseau toutes sortes d'images, des textes aux vues des régions polaires, des documents historiques aux simples images pédagogiques destinées à l'enfant, et jusqu'à la vue d'un enfant de la famille pendant son repas à la colonie universitaire. Une lettre de mars 1966 signale une autre règle de prudence : représenter des concepts spirituels comme l'âme ou l'esprit collectif par un cercle ou un petit nuage diffus est une erreur pédagogique, et c'est interdit sur UMMO, car les enfants risqueraient d'associer ces concepts sans dimension à des formes et au temps.

3.3 Vers l'autonomie

Les lettres de 1966 sur la vie quotidienne montrent les enfants associés vers 8 ans aux tâches de la maison (chapitre « De la vie quotidienne »). Une lettre de décembre 2003, connue par le seul texte transmis par son destinataire, précise qu'entre 7,6 et 8,5 ans terrestres l'enfant atteint en général un niveau de développement intellectuel et psychomoteur, l'OUNNIOBIEWIAOUNNIOBIEWIADéveloppement intellectuel et psychomoteur de l'enfant. Voir le dictionnaire →n, qui lui permet d'apprendre seul, par des exercices quotidiens, avec les moyens mis à sa disposition dans la chambre audiovisuelle de la maison ; le couple qui souhaite un deuxième enfant en obtient en général l'autorisation quand le premier a atteint ce niveau. La même lettre attribue aux ordinateurs d'UMMO un rôle non seulement informatif, mais aussi éducatif et médical.

4Évaluer pour orienter (1966-1967)

4.1 Des examens successifs

L'évaluation accompagne toute l'enfance. Selon la lettre de 1966 sur les bases de l'éducation, la capacité mentale de l'enfant est évaluée dès l'enfance, et les facultés de chaque nourrisson le sont avant que ses parents n'en reçoivent les conseils. Une lettre de 1966 sur la rémunération ajoute qu'à un certain âge on évalue ses facultés psychophysiologiques, et que la maîtrise de son éducation appartient alors à l'UMMOAELEWEUMMOAELEWELe Conseil général d'UMMO, organe suprême de gouvernement de la planète ; son nom figure en tête de presque toutes les lettres. Voir le dictionnaire →o, le Conseil d'UMMO. La lettre de 1966 sur l'histoire d'UMMO précise que chez tous les adolescents, garçons et filles, on évalue par des méthodes psychotechniques l'intelligence, les aptitudes, les intérêts et bien d'autres facultés, dont le chapitre « De la télépathie » donne la liste.

La lettre de 1967 adressée à Manuel Campo décrit le plus complet de ces examens. À 13,6 ans terrestres, chaque enfant d'UMMO, sans exception, se soumet dans un centre spécial d'études psychologiques à une analyse, la troisième de sa vie, beaucoup plus complète que les précédentes. On y évalue toutes ses facultés, mentales et intellectuelles, mais aussi son affectivité et sa structure neuronale. Hormis l'anamnèse, l'histoire du sujet que l'on reprend à chaque examen, le diagnostic ne passe pas par les méthodes psychométriques des Terriens : on mesure une série de fonctions biologiques à travers les champs électrostatiques et magnétiques créés par le système nerveux, une méthode qui ressemble de loin à l'électroencéphalogramme.

4.2 Une formule pour chaque individu

L'examen aboutit à l'UMMOGAIAOUMMOGAIAO DAAFormule d'identité, fiche psychotechnique chiffrée de chaque habitant d'UMMO. Voir le dictionnaire →p DA, la formule d'identité psychosomatique de chacun, à laquelle l'éducation s'adapte ensuite. Selon la lettre de 1966 sur l'histoire, le jeune dont le cerveau montre une forte prédisposition à l'abstraction et au raisonnement logique est orienté vers l'ONAWO WUAONAWO WUACentre d'enseignement ; sorte d'université consacrée aux mathématiques. Voir le dictionnaire →q, une sorte d'université des mathématiques. Il reste libre de se consacrer, par exemple, à la biopathologie, mais son coefficient professionnel, qui règle sa rémunération, sera alors plus faible (chapitre « De l'économie »). La lettre de 1967 range la formation en ONAWO WUAWUUAMathématiques. Voir le dictionnaire →r, l'enseignement, parmi les droits que l'être humain peut exiger de la société, avec la maison, une alimentation adéquate, l'assistance médicale et religieuse ; chacun est libre d'exercer la fonction de son choix, sachant que son efficacité sera moindre s'il n'accepte pas l'orientation professionnelle proposée par le Conseil d'UMMO.

Une lettre de 1966 sur la vie quotidienne en tire une conséquence. Tous ceux qui ont reçu la même évaluation psychotechnique professionnelle, l'UMMOGAEOAO DIIUMMOGAEOAO DIIÉvaluation psychotechnique professionnelle. Voir le dictionnaire →s, reçoivent la même formation pendant la même durée à l'UNAWO WI ; la formation diffère donc d'une personne à l'autre, mais l'écart de culture entre les habitants d'UMMO est bien moindre que sur Terre, où une minorité très capable côtoie de grandes masses peu instruites, parmi lesquelles beaucoup auraient pu fournir des savants et des penseurs.

5L'UNAWO WI, la formation de la jeunesse (1966-1972)

5.1 Le départ à 13,7 ans

La lettre de 1966 sur la maison, la plus ancienne, fixe l'âge du départ : à 13,7 ans terrestres, les enfants sont réclamés par une sorte d'université ou d'école-colonie polytechnique, qu'elle nomme UNAUO WI, contrôlée par le Conseil d'UMMO. Jusqu'à la fin de sa formation, le jeune n'a pas le droit de voir ou d'entendre ses parents, sauf en de rares occasions ; les parents peuvent le voir à certaines heures sur l'écran de leur maison. Le chapitre « De la vie quotidienne » rapporte comment les parents vivent ce départ, sans la dépression qu'il causerait sur Terre. La lettre de 1966 sur la rémunération décrit le régime qui attend le jeune :

« C'est à 13,7 ans (terrestres) qu'il s'intègre dans l'UNAWO UUI (grand centre d'enseignement) où le régime est sévère et où le jeune s'habitue à ne rien posséder à lui. »

D41-16 · 1966 · VolumeFull p. 156

La lettre complémentaire de 1966 sur le couple donne 13,68 ans ; elle décrit ces centres comme de petites villes en miniature, à la discipline rigide, qui conditionnent toute la vie, et précise qu'à partir de cet âge les parents, entourés d'une véritable vénération, n'interviennent plus dans les décisions de leurs enfants. La lettre de 1966 sur l'histoire d'UMMO en pose le principe en passant : sur UMMO, le professeur a toujours remplacé le père pendant l'étape scolaire de l'individu. La lettre de 1971 présente le départ comme un changement de tutelle :

« Mais à partir de 13,7 ans (terrestres) il se passe ce que vous appelleriez une "prise en charge par la patrie", le Conseil de UMMO (UMMOAELEWEE). Les jeunes (garçons et filles) sont envoyés dans de grands centres d'enseignement UNAUO UEE , véritables villes pourvues de tous les systèmes possibles pour rendre viable l'intégration de l'individu dans un Réseau Social, un cadre, véritable modèle biosocial de ce qui sera plus tard pour eux le Réseau Social de UMMO. »

D99 · 12 mai 1971 · VolumeFull p. 520

La lettre du 16 octobre 1972 ajoute un détail. Les jeunes n'emportent ni valise ni effets personnels, seulement leur tunique, qui est détruite à leur arrivée et remplacée, ce qui n'a rien d'exceptionnel puisque les vêtements d'UMMO sont dissous chaque jour ; le Conseil leur fournit tout ce dont ils ont besoin pendant leur formation. Les lettres orthographient diversement le nom de ces centres (UNAUO WI, UNAWO WI, UNAWO UI, UNAWO UE, UNAWO UUI, UNAUO UEEUNAUO UEEGrand centre d'enseignement où sont envoyés les jeunes d'UMMO, véritable ville. Voir le dictionnaire →t, UNAUO UEEE ; UNAUOOUE, UNAUUO UHEE, UNAUOUEE et UNAUO UII dans les lettres de 1972) ; le chapitre retient la forme UNAWO WI, employée par la lettre de 1966 sur la vie quotidienne qui en donne la durée.

5.2 Un droit auquel on ne peut renoncer

La lettre de 1972 explique ce départ dans une note. Selon la conception ummite de l'éducation, le jeune doit se défaire psychiquement de tout lien familial : il cesse d'être sous la tutelle de ses parents pour devenir un nœud du réseau social, avec tous les droits et toutes les responsabilités d'un être pleinement libre. La formation limite pourtant ces droits :

« Il est certain que durant le processus de formation il doit se soumettre à une discipline de fer qui limite en grande partie ses autres droits, mais n'oubliez pas que l'OEMII d'UMMO établi une échelle de valeurs en ce qui concerne ses droits, dans laquelle le droit d'acquérir une FORMATION est inaliénable. Pas même l'individu lui-même en sa pleine conscience ne peut volontairement y renoncer. »

D102-1 · 16 octobre 1972 · VolumeFull p. 527

La lettre explique que cette règle empêche des pressions extérieures d'amener quelqu'un, par suggestion, à renoncer à sa formation ; elle s'étend à beaucoup d'autres droits, si bien que la loi morale défend l'être humain même contre lui-même. Elle cite deux exemples de liberté détruite avec le consentement du sujet : une relation de soumission librement consentie, qui nuit à la personnalité de celui qui l'accepte, et un contrat de travail qui permettrait à un chef d'entreprise de tirer profit du travail de son subordonné, l'un et l'autre impossibles sur UMMO.

5.3 Une petite société

La lettre de 1972 décrit le lieu. La première phase de l'enseignement dure en moyenne 3,2 ans terrestres. Elle se déroule dans une « zone », un mot que la lettre dit ne pouvoir mieux traduire : des enceintes en forme de cités champêtres à demi enterrées, qui réunissent les traits communs aux zones résidentielles, industrielles et rurales d'UMMO, avec des habitations, des lieux de production, des reliefs géologiques, des cultures artificielles et des exemplaires de la faune. Les jeunes y vivent entre eux et forment une population autonome, un « RÉSEAU SOCIAL en petit » où ils s'exercent à leurs fonctions sociales. Les professeurs restent étrangers à ce réseau, et ne ressemblent aux professeurs terrestres que par leur spécialisation.

Sur la mixité, les lettres divergent, comme le rapporte le chapitre « Du couple et de la sexualité ». Selon la lettre complémentaire de 1966, la coéducation n'est appliquée qu'à certains petits groupes d'adolescents chez qui l'électroanalyse cérébrale et l'examen psychique décèlent certaines tendances, que la lettre dit corrigées depuis longtemps ; les jeux et les amitiés entre jeunes des deux sexes sont toutefois autorisés, encouragés et réglés quelques heures par jour. Selon la lettre de 1972, les deux sexes sont réunis dans les mêmes groupes pendant toute la première phase, sous des directeurs qui peuvent être des deux sexes et qui ont parfois le même âge que les membres du groupe ou sont même plus jeunes ; la mixité est suspendue à certaines phases, pour des raisons qui, selon la lettre, ne sont pas purement sexuelles, puis rétablie. Le chapitre suit la lettre de 1966, la plus ancienne, et signale l'écart.

La même lettre de 1972 précise que les jeunes apprennent d'abord les schémas et les fonctions du corps, sans distinction de sexe. Comme la pudeur des Ummites interdit de montrer son corps, la lettre indique que les cours d'anatomie et de physiologie recourent depuis peu à des images en trois dimensions, projetées sous une coupole, de condamnés dont la peine comporte l'exposition de leur nudité ; les élèves y assistent avec respect et compassion. La lettre de 1971, plus ancienne, affirme au contraire que cette peine, toujours en vigueur, ne s'applique actuellement jamais. Le chapitre « Du couple et de la sexualité », qui décrit cette peine, suit la lettre de 1971 ; le présent chapitre fait de même et signale l'écart.

5.4 Des tuteurs plutôt que des maîtres

L'encadrement de ce petit réseau repose sur des tuteurs :

« Le groupe social des jeunes en processus de formation dispose d'un trio de tuteurs des deux sexes (jamais les trois ne sont du même sexe). Ces OEMII représentent l'UMMOAELEUEE c'est-à-dire la suprême hiérarchie d'UMMO dont la fonction est plus l'orientation que l'exécutif ou la répression. Les jeunes sont influencés à découvrir eux-mêmes la vérité en s'en approchant asymptotiquement et heuristiquement. »

D102-1 · 16 octobre 1972 · VolumeFull p. 529

Les jeunes doivent découvrir par eux-mêmes comment s'organise un réseau social pour éviter les tensions qui le désagrégeraient. Ils doivent aussi refaire en peu d'années tout le chemin par lequel leurs ancêtres ont découvert les lois de la nature. Laissés à eux-mêmes, des adolescents ne pourraient y parvenir ; on ne leur dicte pas pour autant le contenu des disciplines, on leur enseigne la voie rationnelle, à la fois spéculative et expérimentale, qui y mène. La lettre en donne un exemple. Des élèves qui étudient l'optique retrouvent les paramètres de ce que les Terriens appellent la formule de Stefan, avec des instruments improvisés et des mesures peu soignées. Le tuteur ne leur impose pas les valeurs exactes : il les invite à comparer leurs résultats avec ceux d'autres élèves puis avec les valeurs officielles, et ce sont les élèves qui, au vu de leurs propres mesures, finissent par accepter les conclusions de la science. Le tuteur indique les différents chemins possibles, l'élève en choisit un, et s'il se trompe, il corrige lui-même sa démarche :

« Il n'est pas rare par exemple que dans les premiers stades de l'enseignement, un enfant nie catégoriquement la structure quasi sphérique de notre planète, en l'assimilant par exemple à une plate-forme cylindrique. Aucun des tuteurs ou de ses compagnons ne rira de cette conviction. Le professeur correspondant lui enseignera les moyens les plus utiles que l'enfant pourra choisir pour affirmer son assertion. Ainsi de lui-même il se convaincra de son erreur. »

D102-1 · 16 octobre 1972 · VolumeFull p. 530

Une lettre de 1966 ajoute que, dans les écoles d'UMMO, les enfants apprennent simultanément deux disciplines scientifiques, quand un même professeur leur expose de vive voix deux conférences de nature différente ; une lettre de 1969 range le cursus d'enseignement parmi les occasions où deux ordres d'idées sont transmis à la fois à un interlocuteur (chapitre « Du langage »).

5.5 Ce que la formation développe

La lettre de 1972 résume les traits de tout le système éducatif d'UMMO. Il forme chez le jeune les mécanismes neuro-réflexes qui lui permettent de répondre au milieu physique et social, et structure son corps en accord avec son milieu et son hérédité. Il développe les deux formes de communication sociale, la télépathie et la parole (chapitre « De la télépathie »). Le jeune redécouvre les lois de la nature par l'observation et l'expérience, avec les moyens nécessaires, et compare ses résultats aux lois admises par la science. On lui apprend que même les lois les plus précises peuvent être révisées au point de changer entièrement de formulation, afin de déraciner tout dogmatisme. On stimule sa faculté de spéculation par une dialectique continue, et l'on crée chez les élèves le réflexe de toujours examiner les problèmes ensemble, dans le dialogue et la discussion. On l'aide à régler toutes ses fonctions et à développer pleinement ses fonctions corticales et endocrines. On le pousse enfin à prendre conscience, par ses propres moyens, de la nécessité des lois morales, et à les comparer avec celles qu'inspira UMMOWOAUMMOWOANom du personnage central de l'histoire religieuse d'UMMO, que les lettres comparent à Jésus-Christ ; littéralement WOA d'UMMO (déduction… Voir le dictionnaire →, que les Ummites tiennent pour la matérialisation physiologique de WOA.

5.6 La durée des études et la vie qui continue

Selon la lettre de 1966 sur la vie quotidienne, la période scolaire, le NOAUIWNOAUIWPériode scolaire. Voir le dictionnaire →u, diffère selon l'évaluation de chacun ; la lettre en fixe la durée minimale entre 9,46 XEEXEEL'année d'UMMO ; la lettre D32 (1966) la définit comme la dix-huitième partie de la révolution complète de la planète autour d'IUMMA. Voir le dictionnaire →v, les années d'UMMO, soit quelque deux ans terrestres, et 28 XEE, un peu moins de six ans terrestres. La lettre de 1972 attribue à la seule première phase une durée moyenne de 3,2 ans terrestres ; cette moyenne dépasse la plus courte des durées données en 1966, sans les contredire. Les lettres de 1966 sur la vie quotidienne évoquent une jeune fille de 16 ans terrestres qui étudie la biopathologie, l'OUDEEOUDEEBiopathologie. Voir le dictionnaire →w, à l'UNAWO UI, et rapportent que le Conseil d'UMMO demande aux femmes qui excellent dans l'art des parfums d'y devenir conseillères ou professeurs.

La vie personnelle ne s'arrête pas pendant la formation. C'est à l'UNAWO WI que les adolescents choisissent leur partenaire, se fiancent et se marient, très peu après la puberté, comme le décrit le chapitre « Du couple et de la sexualité » ; les époux y poursuivent leurs études, le mari pour devenir par exemple analyste du cortex cérébral, la femme spécialiste du contrôle météorologique. Tout au long de leurs études, ils accumulent une rémunération fonction de leurs capacités intellectuelles et de leur rendement, conservée par le réseau d'ordinateurs ; une fois diplômés, ils passent au service d'UMMO, sous les ordres du Conseil. Selon la lettre de 1966 sur la rémunération, chacun reçoit à la fin de sa formation un code chiffré, sa fiche d'identification, l'UMMOGAIAOO DAAUMMOGAIAO DAAFormule d'identité, fiche psychotechnique chiffrée de chaque habitant d'UMMO. Voir le dictionnaire →, que conserve la grande mémoire centrale d'UMMO, à GOABAAAEGOABAAAELieu (une île selon la série NR) où se trouve la mémoire centrale du réseau d'ordinateurs d'UMMO. Voir le dictionnaire →x (chapitre « De l'informatique »).

6La formation des dirigeants (1966-1967)

6.1 Cent vingt enfants

Les évaluations servent aussi à choisir les dirigeants. Selon la lettre de 1966 sur l'histoire, aucun jeune ne peut échapper à une analyse des ondes cérébrales, à l'issue de laquelle on sélectionne au total 120 enfants de 13,65 ans, les structures cérébrales les plus brillantes et les plus équilibrées ; la proportion actuelle est de 76,66 % de garçons pour 23,33 % de filles. Ils sont éduqués avec une grande attention pendant plusieurs années, puis l'on élit parmi eux les quatre EYAOLOOWAEYAOLOOWAChacun des quatre membres de l'UMMOAELEWE, choisis pour leurs aptitudes. Voir le dictionnaire →y, qui siègent pendant 6,4 ans au Conseil d'UMMO, sous le contrôle d'un Sous-conseil de 116 membres. La lettre de 1967 adressée à Manuel Campo situe la sélection au terme de l'analyse de 13,6 ans : les 120 enfants dont la formule d'identité révèle la plus grande aptitude, choisis sans discrimination de sexe, sont envoyés dans un ONAWO WUA spécial, où ils reçoivent une formation adaptée aux fonctions qu'ils devront remplir. Ils ne connaissent pas de difficulté d'adaptation, puisqu'ils ont été choisis précisément pour leurs aptitudes. Les deux lettres s'écartent légèrement sur l'âge, 13,65 ans en 1966 et 13,6 ans en 1967 ; le chapitre suit la lettre de 1966. Le même nom d'ONAWO WUA désigne d'ailleurs, selon les lettres, l'université des mathématiques (1966), ce centre réservé aux futurs dirigeants (1967) ou l'enseignement en général (1967) ; une lettre de 2003 parle d'un centre éducatif ONAWO WOUA.

6.2 L'esprit de service

Selon la lettre de 1967, les futurs dirigeants étudient, entre autres disciplines, la sociologie et la psychobiologie, mais on leur inculque surtout un esprit particulier de service envers leurs frères. Ils auront une grande autorité et seront respectés de tous ; ils savent qu'une simple remarque de leur part provoque une soumission prévisible de leur entourage, mais il leur est interdit d'humilier pour le seul plaisir d'être obéi :

« Dans les circonstances habituelles de leur vie, ils doivent accepter au contraire les tâches les plus ingrates et les plus humbles. S'ils n'ont pas assez de forces pour s'adapter à cette situation, ils le confessent modestement et ils sont respectueusement exclus du groupe. »

D68-1 · reçue le 27 juin 1967 · VolumeFull p. 372

Une fois achevée cette formation, dont la durée varie d'un membre du groupe à l'autre, une nouvelle sélection désigne les quatre membres du Conseil d'UMMO ; les 116 autres, en théorie, forment aussitôt l'UMMOAELEWEANNIUMMOAELEWEANIISous-conseil de 116 membres qui peut dissoudre l'UMMOAELEWE et en nommer un nouveau. Voir le dictionnaire →z, le Sous-conseil, qui veille à l'équilibre des forces au sein du Conseil et, selon cette lettre, juge les transgressions de la loi. La lettre du 23 mars 1966, la plus ancienne sur la justice, décrit au contraire une justice sans tribunal, où le réseau d'ordinateurs régule la société ; le chapitre « Du gouvernement et de la justice », qui décrit ces institutions, suit cette version et signale l'écart.

7Le regard des Ummites sur l'éducation terrestre (1966-2003)

7.1 Un diagnostic sévère

Les lettres de 1966 jugent l'éducation terrestre avec sévérité. La première ne condamne pas les principes de la pédagogie terrestre : ils peuvent être insuffisants et quelque peu viciés, mais les derniers pédagogues ont vu juste ; l'échec tient à un détail décisif, l'attention à chacun des réflexes qui composent le réseau, comme le montre l'étudiant qui croit qu'un seul jour d'interruption ne compte pas. La deuxième constate qu'après la découverte des réflexes conditionnés par Ivan Pavlov, les Terriens ont voulu tout expliquer par eux, jusqu'au divin, sous le nom de réflexologie, avant de se désintéresser de leurs applications. La troisième reconnaît que les systèmes pédagogiques de la Terre sont assez avancés pour le niveau de sa civilisation, mais déplore la pauvreté de leurs résultats. Un enfant peut avoir connu toutes les disciplines, les meilleurs collèges, une méthode réputée révolutionnaire pour la petite enfance comme celle de Montessori, de bons professeurs, puis une formation humaniste ou une école polytechnique ; l'homme accompli qu'il devient se conduit pourtant, comme tous les Terriens, en enfant saturé de réflexes absurdes, de réactions névrotiques, de schémas stéréotypés et surtout de facteurs inhibiteurs qui l'empêchent d'évoluer. Passé 25 ou 28 ans, la plupart des gens ont adopté une idéologie politique ou religieuse et s'enferment dans un immobilisme mental. Des personnes très instruites restent esclaves de vices sexuels ou du tabac, indifférentes à l'injustice sociale, intolérantes envers ceux qui réclament une société plus juste, et incapables de choisir les aliments les mieux adaptés et les plus riches, qui sont souvent les moins chers.

La lettre prête ensuite aux Terriens une plainte : mal formés par des parents eux-mêmes saturés de préjugés, ils ne savent quels livres choisir pour se former en adultes, et se découragent. Elle y voit l'origine du plus grave des obstacles :

« Et c'est ainsi que surgit la plus dangereuse des idées INHIBITRICES : "attendre que surgisse en un lieu quelconque ou présenté par un quelconque homme terrestre, une FORMULE SIMPLE ET FACILE qui nous sorte de notre état léthargique". »

D47-4 · 1966 · VolumeFull p. 199

Un simple ingénieur des routes, rappelle-t-elle, doit maîtriser des douzaines de livres techniques avant de tracer une autoroute ; une émission de télévision est bien plus complexe qu'une chaussée, et une seule partie du cerveau humain l'est infiniment plus. Il serait donc frivole d'attendre en deux paragraphes le moyen d'être heureux.

7.2 Des conseils qui changent avec les années

La première lettre de 1966 écarte une solution radicale. Une rééducation de tout le peuple de la Terre sous la direction de spécialistes ummites accélérerait son évolution, mais il faudrait de 250 à 300 ans terrestres pour en voir des résultats sensibles, et elle supposerait une sorte de dictature paternaliste de technocrates venus d'une autre planète ; les Ummites jugent immoral de l'imposer par la force, et promettent plutôt des normes qui aideront chacun individuellement. La deuxième lettre propose un remède : entreprendre immédiatement un programme mondial d'éducation de l'enfance, fondé sur la formation scientifique des habitudes, par une technique semblable à l'AARUNNIOGOIA (chapitre « De l'importance du jeu »). En octobre 1972, la lettre adressée au groupe ERIDANI met au contraire la Terre en garde :

« Avant de poursuivre notre rapport, nous désirons vous avertir de la grande gamme de risques que vous prendriez, si vous tentiez d'établir un modèle éducatif inspiré de nos propres patrons didactiques et pédagogiques. Le contexte psychosociologique est si différend entre les deux cultures qu'injecter certaines méthodes, qui ont pour nous un résultat optimum, dans vos systèmes de la Terre aurait pour effet avec une forte probabilité de produire une contre productivité extrême. »

D102-1 · 16 octobre 1972 · VolumeFull p. 528

Elle juge même que, sur Terre, la coéducation est d'une importance vitale à tous les niveaux de l'enseignement, sans aucune raison de l'interrompre, même temporairement, comme on le fait sur UMMO. En janvier 1974, une lettre adressée à Juan Aguirre énumère huit modifications nécessaires pour éviter l'effondrement de la société terrestre ; la deuxième consiste à rééduquer les masses dans des principes humanistes de respect de toutes les opinions, la huitième à séparer les jeunes générations dans des centres de rééducation, pour les préserver des schémas de pensée en déclin. L'auteur juge lui-même ce programme utopique (chapitre « De l'économie »).

Deux comptes rendus de conversations téléphoniques de 1987, rédigés par leurs destinataires et invérifiables, rapportent des propos plus modérés. Selon le premier, l'interlocuteur ummite aurait jugé la pédagogie terrestre très moderne et ses normes très valables ; il aurait conseillé aux parents de ne jamais se disputer ni se contredire devant leurs enfants, d'éviter le laxisme, de tenir à la discipline sans jamais infliger de dommage physique, et de sanctionner par la privation de quelque chose. Il aurait aussi dit à l'épouse du destinataire que leurs enfants ne devaient pas se laisser entraîner par des valeurs extraterrestres et devaient se souvenir qu'ils sont de la Terre. Selon le second, l'intelligence des enfants peut être améliorée par une intervention sur la structure neurocorticale, que les Terriens ne peuvent encore tenter, mais les méthodes pédagogiques y réussissent très bien.

En janvier 1988, une lettre décrit ce que serait une intervention ummite pour réorganiser la Terre. Elle la dit hypothétique : les Ummites n'interviendraient qu'en cas de risque imminent de destruction de l'humanité, et une lettre de décembre 2003 confirme que ce plan n'aurait pas d'autre cause d'activation ; le chapitre « Du réseau social » replace ce scénario parmi les règles de non-intervention. Il s'écarte de la première lettre de 1966, qui jugeait immoral d'imposer par la force une rééducation de la Terre et refusait l'argument selon lequel il serait obligatoire d'empêcher le suicide de ses semblables ; le chapitre suit la lettre de 1966 et signale l'écart. Dans ce scénario, l'éducation occupe un point entier : elle exigerait d'abord une séparation rigoureuse des enfants et de leurs parents, pour empêcher leur « contamination idéologique ». La formation reposerait exclusivement sur des connaissances propres à la Terre, à l'exclusion de tout apport d'UMMO, choisies parmi les éléments scientifiques, historiques, idéologiques, artistiques et folkloriques jugés exempts de graves erreurs ; l'enseignement religieux se concentrerait sur les enseignements moraux de Jésus de Galilée, les autres croyances étant enseignées dans le cadre des sciences historiques, et les coutumes locales seraient respectées tant qu'elles ne nuiraient ni à l'évolution culturelle, ni à la santé, ni à l'harmonie du réseau social. Une lettre postée en avril 2003, connue de la même façon, répond enfin à un correspondant français :

« Votre problème de fond n'est pas biologique mais psychologique. La réforme doit effectivement passer par l'éducation des jeunes coupés radicalement de l'influence néfaste: - de leurs propres géniteurs ; - de l'environnement social qui les encourage à adopter des comportements déviants tels le tabagisme, l'alcoolisme, la violence, la consommation de drogues, la pratique d'un érotisme morbide ainsi que d'une sexualité débridée et erronée; - des médias de diffusion de l'information qui contaminent leur capacité encore intacte d'analyse objective. »

NR-14 · postée le 23 avril 2003 · VolumeFull p. 1197 · source faible

La lettre compare ces influences à des virus. Ces « psychovirus », selon elle, sont pour la plupart instillés dès l'enfance par les parents eux-mêmes, qui éludent les questions candides de l'enfant par des réponses toutes faites ou inventées sur le moment ; le système éducatif et les médias achèvent de fragiliser le discernement critique des jeunes, pour les conformer aux idéologies des instances politiques, économiques et religieuses.

Pl. 04 · Fig. 1Schéma

8Conclusion : former le réseau de demain

Les lettres de 1966 décrivent une éducation fondée sur la formation méthodique des réflexes, menée d'abord par des parents guidés par le réseau d'ordinateurs, puis confiée, à 13,7 ans, aux colonies d'enseignement du Conseil d'UMMO. Elles la présentent comme l'aboutissement d'une longue histoire, où l'échec de la neurochirurgie conduisit les savants à miser sur l'éducation et à séparer un temps les enfants de leurs parents. La lettre de 1967 détaille les examens et la formation des dirigeants ; celle de 1972 décrit la vie dans l'UNAWO WI, ses tuteurs et sa pédagogie de la découverte, et s'écarte des lettres de 1966 sur la mixité. Les conseils donnés à la Terre varient : un programme mondial d'éducation de l'enfance en 1966, une mise en garde contre toute imitation en 1972, la séparation des jeunes générations en 1974 et 2003 ; une lettre de 1988 décrit en outre un scénario d'intervention hypothétique fondé sur la même séparation.

Pl. 04 · Fig. 2Schéma

Trois idées en découlent :

• Une éducation par les réflexes. Les lettres font du réflexe conditionné l'instrument de toute éducation, des premiers mois à la formation morale ; la lettre de 1966 joint à la peine des transgresseurs une rééducation quotidienne, et une lettre de 1987 présente la sanction comme une réponse d'aversion destinée à éduquer.
• Une formation confiée à la société. À 13,7 ans, le jeune quitte ses parents, renonce à toute possession et devient un nœud du réseau social ; son droit à la formation est si fort que lui-même ne peut y renoncer.
• Une pédagogie de la découverte. Des tuteurs des deux sexes orientent sans imposer, les élèves redécouvrent les lois de la nature et apprennent que toute loi peut être révisée, afin de déraciner le dogmatisme.

§Glossaire

Les termes ummites sont donnés dans la graphie la plus fréquente des lettres ; plusieurs variantes coexistent dans le corpus.

UNNIOOGOIA

Le réflexe conditionné.

AARUNNIOGOIA

L'enseignement au moyen de réflexes conditionnés, pratiqué dans les centres d'enseignement d'UMMO.

WOA

Dieu, le créateur.

UAA

La loi morale, à la fois code religieux et législation.

UMMOWOA

Le dieu incarné d'UMMO, dont les enseignements moraux servent de référence.

OEMBUUAW

Le facteur, fait d'atomes de krypton, qui relie le corps à l'âme.

IGIAAYUYISAA

Le plan d'éducation lancé en l'an 5902 du Second Temps, qui éleva les enfants loin de leurs parents.

XANMOO AYUBAA

Le réseau mondial d'ordinateurs, qui conseille les parents et conserve les données de chacun.

SANMOOE AIUVAA

Autre transcription, dans la lettre de 1971, du nom du réseau mondial d'ordinateurs (SANMOO AYUBAA en 1966, SAANMOO AIUVA en 1972), décrit comme mesurant la maturation des enfants et fournissant aux parents les moyens d'éducation.

UULODAXAABI

La pièce aux images de chaque maison, avec son écran hémisphérique, où se déroule l'éducation de la petite enfance (OU·OULODAXAABII en 2003).

OUNNIOBIEWIA

Le niveau de développement intellectuel et psychomoteur qui permet à l'enfant d'apprendre seul.

UMMOGAIAO DA

La formule d'identité de chacun (UMMOGAIA DO DA, formule d'identité psychosomatique, dans la lettre de 1967), établie par les évaluations, qui oriente sa formation et règle sa rémunération.

UMMOGAEOAO DII

L'évaluation psychotechnique professionnelle.

UMMOGAIAOO DAA

La fiche d'identification chiffrée attribuée à la fin de la formation.

UNAWO WI

La colonie d'enseignement où les jeunes sont formés à partir de 13,7 ans (aussi UNAUO WI, UNAWO UI, UNAWO UE, UNAWO UUI, UNAUO UEE, UNAUO UEEE ; UNAUOOUE, UNAUUO UHEE, UNAUOUEE et UNAUO UII dans les lettres de 1972).

ONAWO WUA

Selon les lettres, l'université des mathématiques, le centre de formation des futurs dirigeants ou l'enseignement en général (ONAWO WOUA en 2003).

ONAWO UII

Les centres d'enseignement du temps d'IE 456, sorte d'universités où la vie quotidienne se poursuit.

NOAUIW

La période scolaire.

XEE

L'année d'UMMO ; selon la lettre D41-2, une année d'UMMO vaut 0,2118 année terrestre, et selon la lettre D41-6, 9,46 XEE valent quelque deux ans terrestres.

UMMOAELEWE

Le Conseil d'UMMO, formé de quatre membres, à qui appartient la maîtrise de l'éducation.

UMMOAELEWEANNI

Le Sous-conseil de 116 membres, qui juge les transgressions et veille à l'équilibre du Conseil.

EYAOLOOWA

Les quatre élus qui siègent au Conseil d'UMMO.

OUDEE

La biopathologie.

OEMII

L'être humain, le corps humain.

§Lettres sources

Pages du fichier VolumeFull.pdf. L'illustration d'ouverture ne provient pas des lettres ; les figures 1 et 2 sont des schémas établis d'après les lettres. En cas de divergence, la lettre la plus ancienne a été suivie et l'écart signalé (mixité à l'UNAWO WI, la lettre D41-13 étant suivie contre la lettre D102-1 ; application de la peine de nudité, la lettre D99 étant suivie contre la lettre D102-1 ; jugement de l'intention du transgresseur, la lettre D68-1 étant suivie contre la lettre D791 ; fonction judiciaire du Sous-conseil, la justice sans tribunal de la lettre D33-3 étant suivie contre la lettre D68-1, comme dans le chapitre Du gouvernement et de la justice ; recours à la force pour rééduquer la Terre, la lettre D47-2 étant suivie contre le scénario hypothétique de la lettre D1378 ; âge de la sélection des futurs dirigeants, 13,65 ans selon la lettre D41-15 et 13,6 ans selon la lettre D68-1 ; âge du départ, 13,7 ans selon les lettres D41-2 et D41-16, 13,68 ans selon la lettre D41-13 ; conseils donnés à la Terre). Reste non tranchée entre lettres de 1966 la date de la mort de WIE 1, en 1368,11 selon la lettre D47-4, alors que la lettre D43 place vers 1368 le début de son règne et lui fait ordonner en 1405 le supplice d'UMMOWOA. La lettre D41-6 donne une durée minimale de formation de 9,46 à 28 XEE, la lettre D102-1 une durée moyenne de 3,2 ans pour la seule première phase, sans contradiction. Le texte disponible de la lettre D47-4 s'arrête sur la critique de l'éducation terrestre et ne décrit pas la structure du plan IGIAAYUYISAA. Les compilateurs n'ont pas de certitude absolue que la lettre D41-16 appartienne à la série D41. On ne possède pas l'original de la lettre D99. Les lettres de 2003 (NR-14, NR-18) ne sont connues que par le texte transmis par leur destinataire, avec quelques passages effacés. Les documents H2 et H9 sont des comptes rendus de conversations téléphoniques rédigés par leurs destinataires, invérifiables, et ne servent que de complément. Les notes des traducteurs et des compilateurs ne sont pas attribuées aux Ummites ; les tweets ne sont pas utilisés.

Version 2 · 9 novembre 2026 · Texte établi d'après les lettres ummites réunies dans le VolumeFull ; les lettres de 1966 font référence, celles de 1967 à 1974 les complètent, celles de 1987 à 2003 ne servent que de complément. La version 2 harmonise le texte avec le chapitre « Du gouvernement et de la justice » : elle précise que le Sous-conseil judiciaire est celui de la lettre de 1967, contre la justice sans tribunal de 1966, et signale l'écart sur la date de la mort de WIE 1.