Du couple et de la sexualité

Selon les lettres ummites de 1966, la sexualité n'est sur UMMO l'objet d'aucun tabou : la génération est la fonction qui rapproche le plus de WOA, et les parents l'enseignent eux-mêmes à leurs enfants, par l'image, bien avant l'adolescence. Le corps reste pourtant caché à tous sauf au conjoint, au point que la nudité imposée figure parmi les peines. Vers quinze ans et demi terrestres, l'adolescent choisit sa partenaire ; le réseau d'ordinateurs examine leur compatibilité, les deux jeunes attendent sans se parler la première menstruation de la jeune fille, puis des fiançailles encadrées par des instructeurs précèdent un mariage très proche de la puberté. Le mariage, l'OMGEEYIE, a pour premier but l'amour conjugal et pour second la procréation, que les époux règlent par des détecteurs d'ovulation, sans contraceptifs. Le mari détient l'autorité au foyer, la femme a dans la société les mêmes droits que l'homme. Les lettres rappellent aussi l'enfant tyran qui imposa la grossesse à toutes les femmes et la prostitution qui mit des siècles à disparaître. Les lettres de 1971 et 1972 précisent ce tableau sur plusieurs points, celles de 1987 à 2009 y ajoutent une égalité des sexes proclamée sans réserve, des règles plus strictes sur le nombre d'enfants et des chiffres sur la grossesse.

Selon les lettres ummites, la sexualité est sur UMMO a une fonction sans tabou, tenue pour l'une des plus proches de Dieu, WOA b. Les enfants l'apprennent de leurs parents, à la maison, bien avant l'adolescence. Le mariage, l'OMGEEYIE c, suit de très près la puberté : vers quinze ans et demi terrestres, l'adolescent choisit sa partenaire, le réseau d'ordinateurs examine leur compatibilité, puis les deux jeunes attendent sans se parler la première menstruation de la jeune fille avant des fiançailles très encadrées. Le couple a pour premier but l'amour conjugal, pour second la procréation, que les époux règlent avec précision grâce à des détecteurs d'ovulation installés dans chaque maison. Le corps reste caché à tous sauf au conjoint, au point que la nudité imposée figure parmi les peines du code d'UMMO. L'histoire d'UMMO garde le souvenir d'une enfant tyran qui imposa la grossesse à toutes les femmes, et d'une prostitution qui mit des siècles à disparaître.

Cet article suit l'ordre de la vie : la place de la sexualité et la physiologie, la pudeur, l'éducation sexuelle, les fiançailles et le mariage, la vie du couple, la procréation, enfin les dérives du passé et les interdits. Une série de lettres de 1966 adressées au professeur madrilène Fernando Sesma fait référence. Une lettre de 1967, quatre lettres de 1971 et 1972 adressées au groupe ERIDANI, deux lettres de 1987 et 1988 adressées à la famille Barrenechea et trois lettres de 2003 et 2009 complètent ce tableau ; les lettres de 1987 à 2009 ne servent que de complément. En cas de divergence, la lettre la plus ancienne est suivie et l'écart est signalé. La formation des jeunes est traitée dans le chapitre « De l'éducation », le réseau d'ordinateurs dans le chapitre « De l'informatique », la maison, les lits et les parfums dans le chapitre « De la vie quotidienne », les peines et le gouvernement dans le chapitre « Du gouvernement et de la justice », la morale et les enseignements d'UMMOWOA d dans les chapitres « Des lois morales » et « De Jésus-Christ » ; on n'en reprend ici que ce qui touche au couple.

Une sexualité sans tabou (1966-2003)

1.1 Un rapport demandé par Fernando Sesma

La journée type que décrit la série de lettres de 1966 consacrée à la vie quotidienne s'achève dans la chambre des époux. La lettre sur la nuit annonce un prochain rapport sur les pratiques sexuelles, la morale sexuelle et le contrôle de l'ovulation, l'URAIWO KEAIA e, l'équivalent du contrôle des naissances. Un rapport ultérieur de la même série le donne : les deux lits de mousse en lévitation, les WOIOA f, se rapprochent jusqu'à se trouver au même niveau sur un simple signal ultrasonore, et les époux peuvent alors, s'ils le désirent, commencer leur contact conjugal. La lettre prévient que les relations sexuelles des Ummites se développent sur un autre plan que celles des Terriens : la psychologie sexuelle diffère, l'éducation suit d'autres règles, et les pratiques ont leurs particularités. Deux autres lettres le complètent ; la dernière, présentée comme une information accessoire écrite à la demande de Fernando Sesma, développe ces rapports et y ajoute les fiançailles, le mariage, les enfants et la place de la femme dans la société.

1.2 Une fonction proche de Dieu

La psychologie sexuelle a sur UMMO autant d'importance que sur Terre, mais l'esprit en est différent :

« Cependant tout ce qui est en relation avec la fonction reproductrice est totalement sans préjugé ou sans, comme vous les appelez, " TABOUS ". »
D41-11 · 1966 · VolumeFull p. 120

L'éducation sexuelle commence avant l'adolescence et elle est imprégnée d'un profond sentiment religieux, car la génération est pour les Ummites la fonction qui les rapproche le plus du créateur :

« Aucune autre des fonctions biologiques n'éveille en nous une plus grande identification avec WOA (Dieu) que la génétique. »
D41-11 · 1966 · VolumeFull p. 120

Les Ummites venus en Espagne disent ne pas comprendre comment certaines civilisations terrestres ont pu masquer l'un des processus les plus passionnants de la vie, comme si elles avaient honte de ce que WOA a créé. Ils ont été surpris par les mythes que les parents terrestres introduisent dans l'esprit des enfants :

« L'occultation de la vérité, par des légendes mièvres, faisant (entre autres exemples) référence aux "cigognes" déforme sauvagement l'éducation embryonnaire des UUGEEYIE. »
D41-11 · 1966 · VolumeFull p. 120

La lettre en tire une conséquence : quand l'enfant découvre la vérité, souvent déformée par ses camarades d'école, il perd confiance dans la parole de ses parents.

1.3 Une physiologie voisine de celle des Terriens

La lettre complémentaire de 1966 pose que la morphologie sexuelle des Ummites diffère très peu de celle des Terriens. Les mécanismes endocriniens sont les mêmes ; chez la femme, ils suivent des processus légèrement différents, que la lettre attribue au milieu : oscillations thermiques, pression atmosphérique très irrégulière, gravité plus forte. Selon la lettre de 1966 sur la sexualité dans le couple, la puberté commence vers quatorze ans terrestres chez les garçons, et la première menstruation survient entre 15,5 et 16,6 ans chez les filles. La lettre complémentaire donne un intervalle de 15,4 à 16,6 ans, qui varie selon les régions et la constitution ; une lettre de 1971 le fixe entre 15,38 et 16,6 ans, une lettre de 1972 vers 15,5 ans. Le chapitre retient l'intervalle de la lettre sur la sexualité dans le couple, la plus ancienne.

Les zones érogènes ne sont pas celles des Terriens. Chez la femme, selon la lettre de 1966, elles se situent sur les organes reproducteurs, le ventre, les fesses, les seins et les hanches ; le visage, y compris les lèvres, les cuisses et la gorge y sont au contraire les plus insensibles. La lettre complémentaire ajoute que les bras, la tête, les mains et les pieds ne sont pas non plus des zones érogènes ; la lettre de 1971 cite aussi le dos parmi les zones sensibles. D'où une remarque qui revient dans plusieurs lettres :

« Ne vous étonnez donc pas que le baiser manque totalement de signification sexuelle pour nous. »
D41-11 · 1966 · VolumeFull p. 119

La lettre ajoute que cette pratique, connue seulement sur Terre, pourrait leur paraître répulsive ; sans finalité érotique, elle n'est à leurs yeux qu'anti-hygiénique et stérile. Les caresses des mains sur les zones érogènes produisent en revanche chez eux un effet émotif et sexuel bien supérieur à celui que connaissent les Terriens, et la technique du coït présente, selon la lettre, une grande analogie avec les pratiques occidentales. Les Ummites mesurent le plaisir, sexuel ou non, par une fonction tirée des champs électrostatiques du cortex cérébral ; ces mesures montrent que la durée et l'intensité de l'orgasme sont mieux équilibrées entre hommes et femmes d'UMMO qu'entre Terriens.

La lettre du 12 mai 1971, adressée au groupe ERIDANI de Madrid et dont on ne possède pas l'original, précise ces différences. La fonction sexuelle est semblable à celle des Terriens ; les différences les plus nettes tiennent au système endocrinien de la femme. Celle-ci a un cycle d'environ 42 jours, et l'ovulation comme la menstruation ont des aspects assez différents ; les Ummites en ont obtenu une régulation exacte. Des capteurs placés sur le bas-ventre enregistrent la phase de la menstruation, dont les résidus sont recueillis dans des capsules puis désintégrés. Ovules et spermatozoïdes ne se distinguent pas de ceux des Terriens. Une note de cette lettre signale trois situations où les hommes d'UMMO éprouvent un plaisir de nature sexuelle : l'orgasme du coït, les accélérations croissantes orientées le long de l'axe du corps, et la nudité devant un autre frère, de l'un ou l'autre sexe. La lettre de 1966 sur la nuit le confirmait à sa manière : les fortes accélérations des ascenseurs rapides obligent les Ummites présents sur Terre à contrôler des gestes de plaisir proches de la mimique de l'orgasme, et le doux balancement du lit suspendu leur procure des émotions plus intenses qu'aux Terriens.

Une lettre de juin 2003, rédigée en français, ajoute un trait que les lettres anciennes ne mentionnent pas : la peau des Ummites est parcourue de canaux remplis d'une substance huileuse, l'IGGIYAEMOY g, dont l'exsudation agit comme une phéromone. Au delà d'une certaine concentration, elle peut provoquer irritabilité ou excitation sexuelle, et son émission est plus forte, notamment, pendant l'ovulation. Le bain de vapeur quotidien la disperse ; les Ummites peuvent s'en abstenir au plus 60 heures environ, car une concentration minimale est nécessaire à l'excitation lorsque les époux désirent l'acte sexuel. Le chapitre « De la vie quotidienne » décrit ce bain.

1.4 Trois mots pour aimer

Une lettre de 1966 qui rapporte les enseignements d'UMMOWOA, consignés en paragraphes appelés TAAU h, fait une remarque de vocabulaire. Le mot EBAYAA i, que la lettre traduit faute de mieux par « AIMER », désigne l'amour du prochain ; aimer sexuellement se dit XIIXIA j ; ce que les Terriens appellent amour platonique a un troisième verbe. La lettre de 1971 précise aussi que la langue d'UMMO range YIE k (femme) et GEE l (homme) sous le même genre grammatical, le sexe s'exprimant autrement. Le chapitre « Du langage » traite de ces questions.

Le corps et la pudeur (1966-1972)

2.1 La pudeur de la femme (1966)

La lettre complémentaire de 1966 décrit d'abord la pudeur féminine. La femme d'UMMO intériorise un sentiment particulier, que la lettre résume en deux principes :

« "ELLE PEUT SEULEMENT MONTRER SON CORPS à SON ÉPOUX. IL LUI EST PERMIS, TOUT EN OBSERVANT L'UAA (MORALE) DE CAPTER L'ATTENTION DE L'HOMME AVANT LE MARIAGE" »
D41-13 · 1966 · VolumeFull p. 127

Le premier principe est profondément enraciné. Même si les coutumes ont évolué au cours de l'histoire, la femme couvre toujours sa poitrine, avec une discipline rigoureuse, toute sa vie. Elle n'a aucune réticence à montrer les cuisses, les bras, la tête, la gorge, les mains et les pieds, qui ne sont pas des zones érogènes. Elle ne se déshabille jamais d'elle-même devant un homme qui n'est pas son époux, ni devant d'autres femmes. Quand elle doit subir une intervention chirurgicale, elle recouvre d'abord sa peau d'UBAA SIAA m, un pigment colloïdal chimiquement inerte qui la colore de taches multicolores sans gêner le traitement. La transgression de cette règle est vécue comme une humiliation extrême :

« Le degré d'humiliation subit par la femme, quand cette norme est transgressée contre sa volonté, est très intense au point que l'une des peines prévues par le code légal d'UMMO soit précisément la nudité. »
D41-13 · 1966 · VolumeFull p. 128

Le second principe autorise la femme à se montrer, dans certaines limites fixées par la loi morale, l'UAA n, pour influencer sexuellement l'homme.

2.2 Une pudeur des deux sexes (1966-1972)

La lettre de 1966 sur la nuit prêtait déjà à tous les Ummites un instinct de pudeur si vif qu'ils subissent de véritables traumatismes psychologiques à se voir nus devant une autre personne. Elle ajoute que ce sentiment n'a plus de raison d'être entre époux. Si ceux-ci se dévêtent dans l'obscurité, ce n'est donc pas par pruderie : le passage même du vêtement à la nudité a pour les Ummites une charge érotique si intense qu'on éteint la lumière pour la neutraliser, alors que la brève vue du conjoint dévêtu est acceptée normalement. La lettre de 1971 précise que cette pudeur est inculquée aux deux sexes : chez les garçons comme chez les filles, l'éducation induit une pudeur selon laquelle on ne peut montrer son corps nu qu'au futur conjoint. Garçons et filles apprennent aussi que, dans des cas exceptionnels, leur supérieur immédiat, quels que soient son sexe et son âge (parents, éducateurs, chefs), peut leur ordonner de se dévêtir. La rareté de cet ordre provoque, quand il est donné, une grande honte. Une note précise qu'un supérieur n'a pas le droit de le donner en présence d'un tiers ; c'est le droit le plus important que confère un grade, et celui qui le détient se montre prudent. Quand le supérieur est de l'autre sexe ou plus jeune, la punition est un affront difficile à comprendre pour un Terrien. La lettre du 16 octobre 1972 situe le début de cette pudeur vers six ans, âge approximatif de la pleine conscience : aucun Ummite ne choisirait ensuite de laisser voir son corps, même par ses proches. La lettre complémentaire de 1966 décrivait surtout la pudeur de la femme ; les lettres de 1971 et 1972 ne la contredisent pas et confirment que la règle vaut pour les deux sexes.

2.3 La nudité comme peine

Les lettres de 1966 présentent déjà la nudité comme une peine pratiquée : les délinquants y sont dévêtus, et l'une d'elles évoque un condamné à une nudité perpétuelle pour homicide. La lettre de 1971 décrit la peine : on dépouille publiquement le coupable de ses vêtements et on l'expose nu dans une enceinte transparente climatisée. Elle ajoute que cette sanction, toujours en vigueur, ne s'applique actuellement jamais, mais qu'elle fut relativement fréquente à des époques proches ; la lettre présente elle-même ce point comme une évolution récente, et c'est ainsi qu'il est rapporté ici. La lettre du 16 octobre 1972 la présente comme la plus grave des sanctions d'UMMO et la décrit comme appliquée : les punis sont peu nombreux, le pourcentage de femmes dépassant parmi eux celui des hommes de presque 23 %, et leurs corps servent, réels ou en images à trois dimensions projetées sous une coupole, aux cours d'anatomie et de physiologie des jeunes, qui y assistent avec respect et compassion. Une fois sa peine purgée, le condamné réintègre honorablement la société, et nul ne peut lui rappeler cette période. Les deux lettres s'écartent sur l'application de la peine ; le chapitre suit la lettre de 1971, la plus ancienne des deux, et renvoie au chapitre « Du gouvernement et de la justice » pour le détail des peines.

L'éducation sexuelle (1966-1972)

3.1 À la maison, par les parents

Selon la lettre de 1966, les parents donnent eux-mêmes la première éducation sexuelle à leurs enfants, bien avant leur entrée dans les centres d'enseignement. Le réseau mondial d'ordinateurs, le XANMOO AYUBAA o, leur indique, selon la psychologie de chaque enfant, la voie à suivre et répond à leurs doutes. L'enseignement se donne presque toujours dans l'UULODAXAABI p, la salle en coupole de chaque maison dont la paroi devient un écran à trois dimensions qui entoure l'enfant. Les mères peuvent commencer par y montrer des séquences de dessins ou d'images simples sur la reproduction ; les couleurs et les formes en sont soigneusement dosées, car une image utile à un enfant peut être inefficace, voire contre-indiquée, pour un autre. Les petits relient très tôt ces notions à la création du cosmos, le WAAM q, par WOA, comprennent le caractère sublime de la maternité et le déroulement de la gestation ; la lettre note que la tendresse d'un enfant envers sa mère enceinte est une réaction commune. La lettre complémentaire précise que cette information commence quand l'enfant atteint sa maturité mentale, mesurée par l'âge intellectuel et non par l'âge physiologique, et que les parents emploient des moyens audiovisuels standards adaptés à l'esprit de l'enfant. La lettre de 1971 confirme que l'éducation sexuelle n'a jamais été tabou sur UMMO et que rien n'y restreint la présentation visuelle des processus biologiques.

3.2 L'onanisme à la puberté

La lettre de 1966 aborde ensuite l'onanisme qui peut apparaître avec la puberté, et qui touchait, il y a des milliers d'années d'UMMO, presque tous les garçons et 38 % des filles. Les spécialistes crurent alors trouver la solution dans un conditionnement par réflexe : une décharge électrostatique douloureuse mais sans danger, déclenchée à l'insu de l'enfant par la détection de variations hormonales, devait créer une inhibition. La lettre suivante en rapporte le résultat. Dans 87,2 % des cas, la pratique cessa, mais les mêmes individus présentèrent plus tard une impuissance d'origine psychique, accompagnée d'anorexie, de céphalées, de tachycardies et d'inhibitions psychomotrices, qui les rendit inaptes au mariage. Les spécialistes poursuivirent leurs recherches :

« Naturellement cet échec ne découragea pas nos experts en BIEEWIGUU (psychobiologie) et grâce à eux nous avons obtenu que nos jeunes accèdent à notre époque à l'OMGEEIIE (mariage) sans jamais avoir expérimenté l'orgasme. »
D41-12 · 1966 · VolumeFull p. 123

La lettre ajoute que le jeune Ummite passe peu de temps entre la puberté et le mariage, et qu'il serait contraire aux lois de WOA de le maintenir dans le célibat une fois ses facultés reproductives développées.

3.3 Au centre d'enseignement

Vers 13,7 ans terrestres selon la lettre de 1966 sur la maison, la plus ancienne, les jeunes quittent leurs parents pour l'UNAWO WI r, une sorte d'université organisée en petite ville où la discipline est rigide ; la lettre complémentaire de 1966 donne 13,68 ans. Les lettres orthographient diversement ce nom (UNAWO UI, UNAWO UE, UNAUO UEE s) ; le chapitre « De l'éducation » décrit cette formation. Sur la vie commune des deux sexes, les lettres divergent. Selon la lettre complémentaire de 1966, la coéducation n'est appliquée qu'à certains petits groupes d'adolescents qui présentent, à l'analyse cérébrale et à l'examen psychique, des tendances à l'homosexualité, tendances que la lettre dit corrigées depuis longtemps ; pendant quelques heures par jour, les jeux et les amitiés entre jeunes des deux sexes sont autorisés, encouragés et réglés. La lettre du 16 octobre 1972 décrit au contraire une première phase d'environ 3,2 années terrestres pendant laquelle les deux sexes sont réunis dans les mêmes groupes, puis des phases où la mixité est suspendue pour des motifs qui, selon la lettre, ne sont pas purement sexuels. Elle met d'ailleurs en garde les Terriens contre toute imitation de ce modèle et juge la coéducation vitale à tous les niveaux sur Terre. Le chapitre suit la lettre de 1966 et signale l'écart.

Une lettre reçue le 27 juin 1967 par Manuel Campo donne un exemple de la façon dont les lois d'UMMO évoluent. Une ancienne norme dispensait de leurs tâches scolaires les jeunes filles de moins de 17 ans terrestres, pendant leur période menstruelle, sur un intervalle compris entre 1270 UIW t avant et 2380 UIW après l'ovulation, l'EIWOO u, soit, par le calcul, un peu moins de trois jours avant et un peu plus de cinq jours après ; les études montraient que ces moments pouvaient provoquer plus tard de profondes altérations psychiques. Une nouvelle norme a réduit cet intervalle à 1106 UIW avant et 1875 UIW après, puis la règle a continué d'évoluer : elle s'applique aujourd'hui avec des intervalles propres à chaque jeune fille, selon sa personnalité et les circonstances.

Du foyer au mariage : les étapes que décrivent les lettres D41-11 et D41-13 (1966), avec l'âge du départ pour l'UNAWO WI donné par la lettre D41-2 et l'âge de la pleine conscience donné par la lettre D102-1 (1972). La bande bleue de l'éducation par les parents et la flèche du mariage sont placées à titre indicatif, les lettres ne donnant pas d'âge ; la bande violette marque l'intervalle des premières règles selon la lettre D41-11. Schéma établi d'après les lettres.

Des fiançailles au mariage (1966-1972)

4.1 Le choix et l'attente (1966)

Selon la lettre complémentaire de 1966, l'adolescent doit choisir sa partenaire vers 15,5 ans et soumettre son choix aux autorités enseignantes. Celles-ci examinent, grâce au réseau d'ordinateurs, l'éventuelle incompatibilité physiologique et mentale du futur couple. Si le résultat est favorable, le garçon fait sa demande, jusque-là tenue secrète, à la jeune fille choisie. Celle-ci est en général plus jeune que lui du point de vue physiologique et n'a pas encore eu sa première menstruation. Si elle accepte, les deux jeunes doivent attendre que cette étape survienne ; d'ici là, ils ne peuvent communiquer ni par la parole ni par télépathie, et une transgression découverte romprait le mariage prévu et vaudrait aux coupables une honte publique.

Quand la jeune fille atteint la puberté, elle fait une petite fête avec ses amies étudiantes, car l'aveu des premières règles n'est pas tabou sur UMMO, et donne au garçon sa seconde réponse, positive ou négative. Commencent alors des sortes de fiançailles. Tout en poursuivant leurs études, les deux jeunes reçoivent d'instructeurs spécialisés une formation intense à la vie conjugale, du point de vue sexuel, religieux et de la planification du foyer. Les instructeurs montrent à chacun la biographie intime de l'autre et ses caractéristiques psychologiques et physiologiques, et adaptent l'enseignement à ces caractéristiques. Des relations spirituelles et corporelles s'établissent, ces dernières limitées au toucher, sans accès aux zones érogènes. Les autorités enseignantes fixent la durée de cette phase en pesant mathématiquement, avec les ordinateurs du réseau, les facteurs propres à chaque cas. La lettre prévient une objection :

« Mais ne croyez pas que de telles planifications nous transforment en de simples machines exemptes de liberté, intimité et spiritualité. »
D41-13 · 1966 · VolumeFull p. 128

Cette aide rend au contraire le mariage plus fécond spirituellement, et évite dans une proportion très élevée les crises que provoquent chez les jeunes Terriens des contrastes psychologiques auxquels personne ne les a préparés. L'harmonie obtenue est telle que le couple est bientôt prêt, sauf rupture d'un commun accord, pour le mariage religieux et légal. La brièveté de l'attente est un principe :

« Sur Ummo nous estimons que l'intervalle entre l'apparition de la puberté et le mariage doit être minime car le contraire constitue une extorsion des lois biologiques de WOA (créateur appelé par vous DIEU). »
D41-13 · 1966 · VolumeFull p. 129

La Terre est, selon la lettre, la seule des quelques planètes habitées connues des Ummites où la société tolère de longs intervalles entre la puberté et l'union sexuelle.

4.2 Le mariage selon les lettres de 1966

Les parents sont informés officiellement de la décision de leurs enfants, mais n'y interviennent pas : sur UMMO, le respect des parents va jusqu'à la vénération, mais ils n'ont plus de part au libre arbitre de leurs enfants à partir de 13,68 ans. Une simple cérémonie religieuse et légale a lieu à l'UNAWO WI, en présence du seul ministre religieux, des autorités enseignantes, des parents et des frères et sœurs ; le rituel prescrit douze personnes, un chiffre purement conventionnel hérité de l'histoire religieuse. Le couple passe aussitôt dans une pièce voisine, isolée du bruit, où s'accomplit le rite de la défloration, pendant que la famille attend dans une ambiance animée. La lettre de 1966 sur la sexualité précise que la défloration n'est jamais faite par une autre personne que l'époux et que la médecine d'UMMO ne pratique pas l'ablation chirurgicale de l'hymen. Quand l'époux reparaît, il est salué avec respect ; l'épouse garde le lit 4000 UIW, soit, par le calcul, environ huit jours et demi terrestres. Le mariage est alors officiellement consommé.

4.3 Le mariage selon les lettres de 1972

Les deux lettres des 31 octobre et 11 décembre 1972, adressées au groupe ERIDANI pour Rafael Farriols, décrivent les mêmes étapes avec d'autres nuances. Une décision tacite précède d'habitude la consultation, et c'est le réseau, non les supérieurs enseignants, qui analyse les données biologiques et la biographie médicale des deux adolescents ; son diagnostic leur est présenté dans des termes adaptés. Sa portée a changé :

« Mais la décision exécutive reste finalement celle des intéressés. Naturellement le diagnostic a seulement un caractère consultatif et n'est en rien coercitif, bien qu'on comprenne la faculté de les obliger à en assumer les conséquences. »
D102-2 · 31 octobre 1972 · VolumeFull p. 531

La lettre ajoute que le dernier décompte connu donne seulement « 0,0084 pour 144 cas » de couples qui ont préféré passer outre. L'isolement jusqu'à la première ovulation, vers 15,5 ans, est le même qu'en 1966 et sa transgression aurait de graves conséquences sociales. L'arrivée de cette première ovulation est fêtée dans l'enceinte du centre, avec les familles et les amis venus parfois de loin, pour toutes les jeunes filles qui la vivent ; le futur conjoint y adresse publiquement à sa promise les premières paroles après la longue séparation. Les deux jeunes participent ensuite ensemble aux activités collectives et dorment dans la même chambre, sans se voir dévêtus. Ils reçoivent une formation à leur vie conjugale, et le moment de l'union peut être fixé quand le réseau juge cette formation suffisante ; selon la lettre de 1966, ce sont les autorités enseignantes qui fixent, avec l'aide du réseau, la durée des fiançailles. L'idéal serait de faire coïncider l'union avec l'ovulation, mais elle doit attendre la fin de cette étape de formation.

La cérémonie se déroule au centre d'enseignement, où les familles viennent pour la seconde fois. Les époux sont libérés de leurs obligations pendant 1800 UIW, trois jours d'UMMO. Réunis en cercle, les proches les saluent en posant la main sur leur poitrine, le salut ordinaire d'UMMO. Les deux jeunes se retirent ensuite un moment, sans communiquer, dans une chambre nuptiale où ils se voient pour la première fois sans vêtements ; la lettre tient cette contemplation silencieuse pour plus marquante encore que la consommation du mariage. Puis ils rejoignent leurs invités. La lettre présente comme une tradition ancienne le nombre de douze proches, que la lettre de 1966 disait prescrit par le rituel. Les invités touchent alors de la main la poitrine des deux époux.

Un ministre représentant le Conseil d'UMMO, l'UMMOAELEWE v, porte un petit terminal du réseau ; sa fonction rappelle celles du prêtre, du notaire et du juge de paix. Il enregistre le mariage, et le réseau répond par des indices de probabilité que le ministre interprète comme une acceptation ou un refus. Un avis négatif reste rare ; les jeunes sont libres de passer outre, et leur union ne sera pas tenue pour illégitime, mais ils en portent seuls la responsabilité et la société leur retire certaines formes d'assistance. Les deux jeunes posent alors la main sur la poitrine l'un de l'autre, geste qui scelle l'accord. Le début légal de l'union n'est cependant fixé qu'à la consommation du mariage, que le réseau enregistre. La lettre rappelle qu'à une sombre époque, une jeune dirigeante put imposer que ces actes se fassent en public, mais que les Ummites ont toujours tenu pour inconcevable de ne pas les réserver à l'intimité. Sur un point, la lettre de 1972 s'écarte nettement de celles de 1966 :

« Nous ne pouvons à proprement parler de défloration ou de rupture d'hymen puisque nos YIE (femmes) n'ont pas un hymen de caractéristiques semblables aux vôtres. »
D102-3 · 11 décembre 1972 · VolumeFull p. 534

La lettre de 1971 l'affirmait déjà : la femme d'UMMO n'a pas d'hymen, trait typique des Terriennes. Les lettres de 1966 parlent au contraire d'un rite de défloration et de l'absence d'hyménectomie ; elles ne mentionnent ni la contemplation silencieuse, ni le terminal du ministre, ni l'enregistrement de la consommation, et font garder le lit à l'épouse. Le chapitre suit les lettres de 1966 et signale ces écarts ; le tableau de la section 8 récapitule l'écart sur la défloration.

La vie du couple (1966-2003)

5.1 L'amour conjugal d'abord

La lettre complémentaire de 1966 fixe les buts du mariage :

« Le but primordial de l'OMGEEYIE (MARIAGE) est l'amour conjugal. Nous séparons parfaitement les tendances attractives purement psychosexuelles du courant affectif spirituel qui surgit entre deux êtres. »
D41-13 · 1966 · VolumeFull p. 130

Les échecs sont si rares qu'on les tient pour pathologiques, ce qui n'étonne pas la lettre, puisque l'union a été précédée d'une analyse exhaustive des deux conjoints et qu'un couple chez qui l'on aurait présumé de futures incompatibilités spirituelles n'aurait jamais été autorisé à se former. Le second but est la procréation, l'IWO w (section 6). Les enseignements d'UMMOWOA rapportés dans la lettre de 1966 donnent à cette union son fondement moral. Le premier vise le plaisir des sens :

« Que la jouissance de la vue, de l'ouïe, du goût, de l'odorat, du toucher, des sens proprioceptifs, de l'orgasme ne se transforment jamais en un but, mais restent un moyen savamment contrôlé qui vous permette de traverser votre vie dans une authentique paix intérieure. »
D43 · 1966 · VolumeFull p. 163

Un autre, adressé à un peuple privé du droit de s'unir légalement (section 7.1), annonce le retour de l'union légale et en fixe la forme :

« Seule l'union formelle psychique et sexuelle d'un seul GEE avec une seule YIE réponds aux lois psychobiologiques de votre communauté. Si vous transgressez ce principe en copulant avec un autre GEE ou une autre YIE qui ne soit pas votre "conjoint", vous rompez l'harmonie de votre avenir social et de ces bouleversements provoqués, vous serez vous-mêmes responsables et les premiers à en souffrir. »
D43 · 1966 · VolumeFull p. 164

Une lettre de décembre 2003 définit l'OMGEEYIE comme un couple librement consenti et légalement constitué de deux personnes de sexe différent et d'âges compatibles. L'écart d'âge permis est de 35 XEE x, les années d'UMMO, si l'époux est l'aîné, et de 23 XEE dans le cas contraire, soit, par le calcul, un peu moins de sept ans et demi et près de cinq ans terrestres. Le mariage est autorisé dès que les deux conjoints sont physiquement aptes à procréer.

5.2 Les gestes du couple

La lettre de 1966 sur la nuit décrit la première étape du coucher : aucun des époux ne se tourne encore vers l'autre, et chacun goûte séparément le plaisir que procure le balancement du lit, un plaisir esthétique aussi inoffensif et licite, selon la lettre, que la musique pour les Terriens ou les parfums pour les Ummites. La lettre de 1966 sur la sexualité dans le couple ajoute que l'orgasme naît en général du toucher des mains. La lettre de 1971 souligne la sensibilité exceptionnelle du bout des doigts des Ummites, que celle de 1972 dit capable de percevoir une surface à une dizaine de millimètres. La lettre du 11 décembre 1972 juge en outre leurs pratiques plus uniformes et moins variées que celles des Terriens, certaines façons de faire anciennes ayant été abandonnées sur le conseil des spécialistes ; elle s'écarte ainsi de la lettre de 1966, selon laquelle ces pratiques présentent une grande analogie avec celles de l'Occident. Le chapitre suit la lettre de 1966 et signale l'écart. Les Ummites ont aussi condamné, comme dangereuse pour le cervelet, une pratique ancienne : une chambre nuptiale tournante dont les accélérations exaltaient le plaisir. La lettre de 1966 disait déjà avoir éprouvé l'inutilité de certaines formes recommandées par les philosophies hindoue et japonaise. L'odorat tient enfin une grande place : la lettre de 1972 évoque les compositions de parfums étudiées autrefois à partir de l'odeur propre des deux époux, et celle de juin 2003 l'IGGIYAEMOY (section 1.3).

5.3 L'autorité au foyer et la place de la femme

Le couple achève sa formation à l'UNAWO WI ; la lettre de 1966 prend l'exemple d'un époux qui étudie pour devenir analyste du cortex cérébral et d'une épouse qui se spécialise dans le contrôle météorologique. Une fois diplômés, ils entrent au service du Conseil d'UMMO et choisissent leur foyer. La lettre de 1966 sur la maison dit cette maison fournie par le Conseil ; la lettre complémentaire précise qu'elle est acquise grâce à la rémunération accumulée pendant les études, et le chapitre « De l'économie » décrit ce mécanisme. La vie conjugale s'écoule alors, selon la lettre, placide et sereine :

« Dans le foyer la plus grande autorité est aux mains du GEE (homme) et celle-ci n'est jamais discutée. »
D41-13 · 1966 · VolumeFull p. 129

La femme se soumet entièrement à son époux ; la lettre précise qu'il n'existe pas sur UMMO de couples où l'autorité de l'homme n'est que nominale, et que les tendances masochistes de la femme d'UMMO sont plus marquées que celles des Terriennes. Cette soumission au foyer n'annule ni le droit d'opinion ni la dignité de la femme. Devant le gouvernement et la société, sa position est comparable à celle de l'homme, avec les mêmes droits ; la lettre ajoute que cette situation légale jette une ombre du point de vue spirituel, acceptée comme un mal nécessaire. Selon la lettre, la place de chacune dans la hiérarchie dépend de sa capacité, mesurée par une formule d'identité : quel que soit son âge, cette capacité la promeut automatiquement au poste correspondant, sans égard à l'âge, au sexe ni à la condition des parents de ceux qui lui seront soumis. En 1966, aucun des quatre membres du Conseil d'UMMO n'est une femme, mais 28 des 116 membres du sous-conseil sont des femmes. Les hommes acceptent, avec plus d'humiliation que les Terriens dans les mêmes cas, d'avoir une supérieure, surtout dans les corps paramilitaires où le grade est omnipotent ; ils gardent le droit de critiquer leurs supérieurs, homme ou femme, mais doivent obéir.

Une lettre du 2 mai 1988, adressée à Monsieur Barrenechea et dédiée à toutes les femmes de la Terre, s'ouvre sur une formule qui semble effacer toute différence :

« Habitués à un astre froid où l’égalité des droits et des compétences concerne symétriquement les deux sexes »
D540 · 2 mai 1988 · VolumeFull p. 695

La lettre consacre ensuite une longue analyse historique à la soumission des Terriennes. Elle ne décrit pas le foyer d'UMMO, mais elle range le « mari dominant » parmi les « formes voilées et subtiles de machisme », et reproche aux hommes de la Terre d'avoir misé sur l'« imposture » d'une « condition masochiste de la femme ». Elle s'oppose ainsi à la lettre de 1966, qui donne au mari une autorité jamais discutée et prête à la femme d'UMMO des tendances masochistes ; l'égalité des droits dans la société figurait en revanche déjà dans la lettre de 1966. Le chapitre suit la lettre de 1966 et signale l'écart ; le regard que cette lettre porte sur les Terriennes relève du chapitre « De la Terre vue par les Ummites ».

Enfanter (1966-2009)

6.1 La maîtrise de la fécondité (1966)

Selon la lettre de 1966, les Ummites contrôlent parfaitement le cycle de leurs femmes, mais cette maîtrise est liée à des impératifs religieux : un couple ne tolère jamais une régulation dont le seul mobile serait l'égoïsme ou une satisfaction malsaine. La lettre compare une société dont l'expansion démographique ne serait pas contrôlée à une société où l'on mangerait sans ordre, et pose une limite :

« Mais ces mesures ne doivent pas être imposées tyranniquement par un gouvernement paternaliste qui force les membres de la société à contrôler la naissance des enfants à l'encontre de leur propre conscience et volonté. C'est la famille même qui en acquérant conscience de sa propre responsabilité adapte les mesures les plus efficaces pour son bien et le bien de la société dans laquelle elle est incluse. »
D41-12 · 1966 · VolumeFull p. 125

Les parents planifient le nombre de leurs enfants après une longue analyse : ils prennent conseil des ministres religieux et consultent le réseau d'ordinateurs pour peser les centaines de facteurs en jeu, facteurs génétiques, situation professionnelle, intelligence des parents, caractère, puis décident sans angoisse.

« Sont proscrits sur notre planète les procédés artificiels anti-conceptionnels... Simplement parce qu'ils ne sont pas nécessaires. »
D41-12 · 1966 · VolumeFull p. 125

Chaque maison possède en effet des détecteurs, les IWOUAXOO y, qui analysent les champs électromagnétiques du cortex cérébral de la femme. Ils permettent de suivre la maturation de l'ovule et son passage dans la trompe ; les Ummites savent même abréger son parcours à distance, et réduire ou étendre la période de fertilité, dont le minimum est de 46 UIW. La lettre complémentaire précise que l'UAA fait de la procréation une obligation selon les caractéristiques de chaque couple : santé de la mère, grade du père et moyens dont il dispose, absence de tares, aptitude à élever les enfants. Refuser une fécondation par égoïsme peut constituer une grave transgression, comme le manque de contrôle qui ferait naître des enfants que les parents ne peuvent pas former ; dans ce cas, le gouvernement prend ces enfants en charge, et les parents, sans être sanctionnés, sont rejetés par leurs amis et leurs proches. Le contrôle des naissances est légalement obligatoire, mais il n'est pas nécessaire d'imposer aux parents le nombre exact de leurs enfants, car les motifs religieux et la consultation du réseau suffisent, sans contrainte.

6.2 La nuit de la conception

Quand un couple décide de concevoir un enfant, la lettre de 1966 rapporte que cette nuit prend un caractère solennel. Le couple en informe confidentiellement ses proches, y compris ses autres enfants, et le ministre religieux, qui vient en quelques UIW féliciter les époux et les exhorter. Aucun repas particulier ne marque la veillée, car la régularité des repas ne s'altère jamais, mais l'épouse y déploie son art des parfums, l'IAIKEAI z, en une véritable symphonie olfactive où elle s'efforce de briller devant ses proches.

« Cette nuit est une merveilleuse étape dans la longue marche de l'OMGEEYIE d'UMMO, à travers le WAAM généré par WOA ( Dieu). »
D41-12 · 1966 · VolumeFull p. 125

La coutume ancienne d'enregistrer les sons de cette nuit a disparu, mais certains couples le font encore ; quand les parents seront morts, convertis en hélium selon la lettre, leurs enfants pourront revivre l'instant de leur conception. Le chapitre « De l'âme » traite de la mort et de cette conversion.

6.3 Les règles de 2003

La lettre de décembre 2003, adressée en français à un destinataire anonyme et signée d'une Ummite, prévient que ses informations risquent de susciter des critiques. Elle interdit la procréation hors mariage et fixe des règles plus strictes que celles de 1966. Chaque couple a le droit et le devoir de concevoir un premier enfant, dont il planifie librement la naissance ; il doit ensuite éviter toute nouvelle conception.

« La procréation d'un second enfant doit faire l'objet d'une demande motivée et recevoir une autorisation de la part du IWOONA OUIWAAGOO (groupe de planification des naissances). »
NR-18 · 19 décembre 2003 · VolumeFull p. 1208 · source faible

La demande est en général acceptée quand le premier enfant a atteint un niveau de développement suffisant pour apprendre seul dans la salle audiovisuelle de la maison, ce qui arrive entre 7,6 et 8,5 ans terrestres. Un troisième enfant est déconseillé ; le centre éducatif, relayé par le ministre religieux du couple, peut le proposer à un couple dont les deux premiers enfants montrent des aptitudes exceptionnelles, et il est éventuellement accepté si les deux premiers sont des filles. Un quatrième enfant n'est plus autorisé ; la lettre ajoute que la stabilité démographique est désormais la règle. Une note précise que la régulation hormonale est très rarement employée, qu'il n'existe sur UMMO aucun équivalent des préservatifs ou des stérilets, et que les données du cycle, suivies par l'ordinateur privé de la maison, restent strictement privées. Cette note s'écarte des lettres de 1966, qui déclarent proscrits les procédés anticonceptionnels artificiels. Les lettres de 1966 laissaient aussi à la famille la décision du nombre de ses enfants et refusaient qu'un gouvernement la lui impose ; la lettre de 2003 exige une autorisation pour le second. Sur ces deux points, le chapitre suit les lettres de 1966 et ne donne la règle de 2003 qu'en complément ; on ne connaît cette lettre que par le texte transmis par son destinataire.

6.4 Grossesse et naissance (1987-2009)

Une lettre postée en mars 2009 au même destinataire donne des chiffres. L'ordinateur domestique confirme la conception quand l'œuf s'est implanté, au bout de 4000 UIW, environ 8,6 jours terrestres ; la grossesse est alors annoncée au couple et recensée de façon anonyme. Le stade fœtal est atteint 0,6 XEE après la conception, 46 jours terrestres selon la lettre ; le sexe de l'enfant est alors révélé aux parents et son identité inscrite dans les registres de la population. La grossesse dure 3,6 XEE ; l'accouchement, moins douloureux que chez les Terriennes, est provoqué au 278e jour terrestre s'il n'est pas survenu spontanément, et le nouveau-né pèse en général plus de 4 kilogrammes. La lettre donne aussi des chiffres qu'elle dit idéaux : chaque XEE, 7,465 millions de conceptions sont autorisées et observées en moyenne, et 4,987 millions d'enfants naissent, ce qui représente une mortalité de 33,2 % avant la naissance.

Une lettre reçue le 12 avril 1987 par Carmen Maria Barrenechea, signée d'une Ummite, répond à une question sur l'avortement. Elle refuse d'intervenir dans les débats éthiques terrestres, et précise d'abord la situation sur UMMO :

« Nous devons préciser que la supposition d'arrêt de la grossesse humaine est quasi inconnue sur UMMO à notre époque. »
D539 · reçue le 12 avril 1987 · VolumeFull p. 689

Le contrôle du génome de l'enfant et l'assistance biotechnique à la gestation, qui ne se fait jamais hors de la mère bien que les embryologistes sachent la mener en laboratoire, écartent les risques de malformation et les dangers pour la mère. La lettre pose ensuite un principe : la mort donnée à un être en gestation, à quelque stade que ce soit, viole les lois de WOA quand elle est frivole et sans nécessité. Elle situe peu d'heures après la fécondation la liaison de l'être à naître avec son âme, question que traite le chapitre « De l'âme ». Le chapitre « De la non-interférence » revient sur la réserve que les Ummites observent dans les débats terrestres.

Les dérives d'autrefois et les interdits (1966-1972)

7.1 La prostitution et l'enfant tyran

Selon la lettre de 1966, la société d'UMMO écarte d'instinct, sans organe officiel de surveillance, l'individu dont la conduite sexuelle reste étrange malgré l'éducation et la prévention. Il n'en fut pas toujours ainsi. La prostitution, la XIIXIA KEAIA aa, apparut aux premiers temps de l'humanité d'UMMO, et d'anciens gouverneurs prirent des décrets pour régler ce trafic. Des femmes et des hommes, les XIIXIOUIAA ab, réglementaient ce commerce ; les hommes non mariés avaient le droit d'y recourir périodiquement, selon le nombre des demandes et des femmes disponibles, et des hommes y étaient aussi destinés pour les femmes célibataires. Selon la lettre, ce trafic resta d'abord sous contrôle.

La situation se dégrada sous le règne d'une enfant, WIE 1, fille d'OOUA 33 et d'IE 456, qui l'avait précédée au pouvoir. Âgée de moins de quatorze années terrestres, conseillée par sa mère, elle ordonna que toutes les femmes en âge de procréer soient enceintes, officiellement pour accroître la population au service du plan scientifique d'IE 456 ; seules en furent dispensées les familles des hauts fonctionnaires et de la police. Les femmes savaient que les inspecteurs les condamneraient à mort si elles ne présentaient pas les signes de la grossesse. Des milliers de femmes stériles se suicidèrent, et la prostitution reprit avec une force nouvelle, alimentée cette fois par la peur et non par le lucre. Une note rapporte que des femmes simulaient la grossesse avec des éponges végétales cachées sous leur tunique, et que la police, les démasquant, les livrait à l'humiliation de la nudité publique. La petite tyran périt dans une explosion, mais la prostitution continua de s'étendre. Seuls l'accroissement de la production, du bien-être, de l'éducation et de la science la firent reculer, jusqu'à sa disparition au début de l'ère actuelle. Il ne subsiste que de rares cas de femmes génétiquement prédisposées à l'hypersexualité, devenus exceptionnels grâce au contrôle des facteurs psychopathologiques pendant la gestation. La société réagit à ces cas, selon la lettre, « avec une exquise prudence et une affectueuse sollicitude » : la malade est isolée et soignée, sans garantie de guérison.

La lettre complémentaire de 1966 donne une autre version de l'épisode. Elle nomme la cruelle enfant IEE 456, fille de NAA 312, l'accuse d'avoir soumis toutes les femmes à l'insémination artificielle, et rapporte que la femme qui n'était pas enceinte, sauf stérilité, était condamnée à mourir de faim exposée nue. La lettre précédente faisait d'IE 456, fille de NAA 312, la mère et la prédécesseur de l'enfant tyran, et condamnait les femmes à mort sans préciser l'insémination. La lettre de 1966 sur UMMOWOA donne la même filiation que la lettre précédente, qu'elle complète en précisant que WIE 1 n'avait que douze ans à son avènement. Le chapitre suit la lettre précédente, la plus ancienne de la série, et signale l'écart. Les enseignements d'UMMOWOA rapportés en 1966 évoquent la même époque, celle d'une enfant qui ordonnait aux hommes d'engrosser leurs femmes jusqu'à l'épuisement et qui les empêchait, à son caprice, de s'unir ; la lettre du 11 décembre 1972 rappelle qu'une jeune dirigeante put imposer que les actes conjugaux se fassent en public. Le chapitre « Du gouvernement et de la justice » revient sur cette période.

7.2 Ce que les lettres disent inconnu sur UMMO

La lettre de 1966 en tire une conclusion :

« Par conséquent nous ignorons, sur UMMO, une grande partie de la large gamme des perversions sexuelles, si habituelles sur la planète terre. »
D41-12 · 1966 · VolumeFull p. 124

Elle cite le sadomasochisme, le fétichisme, la bestialité, la nécrophilie et le narcissisme comme inconnus aujourd'hui sur UMMO. Elle range l'homosexualité parmi les conduites que la médecine d'UMMO dit savoir réguler : les rares cas, selon la lettre, peuvent être contrôlés par une régulation hormonale, après une intervention sur les mécanismes nerveux et endocriniens, sans chirurgie. La lettre complémentaire évoque de même, à propos de la coéducation (section 3.3), des tendances que les Ummites disent avoir corrigées depuis longtemps, et attribue l'absence de prostitution et de perversions à la brièveté de l'intervalle entre puberté et mariage. La lettre du 16 octobre 1972 ajoute une raison juridique : sur UMMO, la loi défend l'individu même contre lui-même. Une relation de soumission sadomasochiste librement consentie, comme une relation de travail qui tirerait profit du travail d'un subordonné, y serait impossible, car certains droits ne peuvent pas être abandonnés, même volontairement. Le chapitre « Des lois morales » traite de ce principe.

7.3 Pas d'union avec les Terriens

La lettre de 1971 aborde enfin une autre question :

« Nous n'avons jamais tenté un coït avec un ou une terrestre. »
D99 · 12 mai 1971 · VolumeFull p. 520

Les normes des Ummites interdisent actuellement une telle expérience. Malgré la ressemblance extérieure, la lettre affirme que l'enfant né d'une telle union souffrirait de graves malformations du cerveau, du cervelet, des glandes endocrines et probablement des systèmes nerveux autonome, digestif et rénal. Une note ajoute que toute action directe sur le développement biologique des Terriens est jugée contraire à l'éthique par les supérieurs ummites, qu'une fusion entre les êtres intelligents de deux planètes sans le consentement officiel de la Terre serait une violation très grave, et que les Ummites ne pourront cohabiter avec des Terriens sans un accord tacite pris au niveau représentatif des deux planètes. Le chapitre « De la présence ummite sur Terre » décrit la conduite des expéditionnaires.

Conclusion : un couple réglé par la loi morale

Les lettres de 1966 décrivent un couple formé très jeune, aussitôt après la puberté, au terme d'un choix guidé par le réseau et d'une attente silencieuse, puis uni pour la vie dans un foyer où l'amour conjugal précède la procréation. La sexualité y est enseignée sans détour dès l'enfance, mais le corps reste caché à tous sauf au conjoint. Les lettres de 1971 et 1972 reprennent l'essentiel de ce tableau mais s'en écartent sur plusieurs points : l'avis du réseau y est seulement consultatif, la cérémonie comporte une contemplation silencieuse et un enregistrement par le ministre, et la femme d'UMMO n'a pas d'hymen ; elles confirment que la pudeur, déjà générale dans la lettre sur la nuit, est inculquée aux deux sexes. Les lettres de 1987 à 2009 y ajoutent une égalité des sexes proclamée sans réserve devant les Terriennes, un contrôle plus strict du nombre d'enfants et des chiffres sur la grossesse. Le tableau suivant récapitule ces écarts.

Le couple selon les époques des lettres : ce que disent les lettres de 1966, de 1971 et 1972, et de 1987 à 2009 sur six points où elles diffèrent. Schéma établi d'après les lettres ; le chapitre suit les lettres de 1966.

Trois idées en découlent :

Une sexualité sacrée et sans tabou. La génération est tenue pour la fonction qui rapproche le plus de WOA ; elle s'enseigne par l'image dès l'enfance, et le plaisir doit rester un moyen, jamais un but.
Un couple préparé par la société. Le réseau d'ordinateurs examine la compatibilité, les instructeurs forment les fiancés, le ministre enregistre l'union, et les lettres présentent cet encadrement comme la condition de la liberté et de la fécondité spirituelle du mariage.
Un corps protégé par la loi. La pudeur est si forte que la nudité imposée sert de peine, et les lettres opposent au souvenir de l'enfant tyran le refus d'un contrôle des naissances imposé par le gouvernement.

Glossaire

Les termes ummites sont donnés dans la graphie la plus fréquente des lettres ; plusieurs variantes coexistent dans le corpus.

OMGEEYIE: Le mariage, le couple marié (aussi OMGEEIIE, OMGEYIE) ; la lettre de 1972 le traduit aussi par « fusion corporelle ».
GEE: L'homme, l'époux (UGEE, UUGEE : le garçon, l'enfant).
YIE: La femme, l'épouse (aussi YIIE, YIEE) ; UUYIE désigne la fillette, UUGEEYIE les enfants des deux sexes.
WOA: Dieu, le créateur.
UMMOWOA: Le dieu incarné d'UMMO, dont les paroles, les TAAU (paragraphes), sont rapportées dans la lettre D43.
UAA: La loi morale, à la fois code religieux et législation.
IWO: La faculté de procréer, la procréation.
URAIWO KEAIA: Le contrôle de l'ovulation, équivalent du contrôle des naissances.
IWOUAXOO: Le détecteur d'ovulation installé dans chaque maison, qui analyse les champs électromagnétiques du cortex de la femme.
EIWOO: L'ovulation.
XANMOO AYUBAA: Le réseau mondial d'ordinateurs d'UMMO (aussi SANMOO AYUBAA, SAANMOO AIUVA).
UNAWO WI: Le centre d'enseignement où les jeunes vivent de 13,7 ans terrestres à la fin de leur formation (aussi UNAWO UI, UNAWO UE, UNAUO UEE).
UULODAXAABI: La salle en coupole de chaque maison, dont la paroi sert d'écran à trois dimensions.
UBAA SIAA: Pigment colloïdal dont la femme recouvre sa peau avant une intervention chirurgicale.
EBAYAA: Aimer, au sens de l'amour du prochain.
XIIXIA: Aimer sexuellement.
XIIXIA KEAIA: La prostitution.
XIIXIOUIAA: Les femmes et les hommes qui réglementaient autrefois la prostitution.
IAIKEAI: L'art des parfums (aussi IAIQUEAI).
IGGIYAEMOY: Substance huileuse des canaux de la peau, dont l'exsudation agit comme une phéromone (lettre de 2003).
WOIOA: Le lit de mousse en lévitation.
UMMOAELEWE: Le Conseil d'UMMO (aussi UMMOAELEWEE).
IWOONA OUIWAAGOO: Le groupe de planification des naissances (lettre de 2003).
UIW: Unité de temps, six-centième du jour d'UMMO, soit environ 3,1 minutes.
XEE: L'année d'UMMO ; selon la lettre D43, une année terrestre vaut environ 4,72 XEE.
WAAM: Le cosmos.

Lettres sources

Pages du fichier VolumeFull.pdf. L'illustration d'ouverture ne provient pas des lettres ; les figures 1 et 2 sont des schémas établis d'après les lettres. En cas de divergence, la lettre la plus ancienne a été suivie et l'écart signalé (âge des premières règles et du départ pour l'UNAWO WI ; coéducation ; caractère obligatoire ou consultatif de l'examen de compatibilité ; défloration et hymen ; nombre de douze proches ; technique du coït ; application de la nudité pénale, la lettre D99, qui présente elle-même l'abandon de la peine comme une évolution par rapport aux lettres de 1966 (D33-3, D47-3), étant suivie contre la lettre D102-1 ; nom de l'enfant tyran, la lettre D41-12 étant suivie contre la lettre D41-13 ; autorité au foyer ; contraception ; nombre d'enfants). On ne possède pas l'original de la lettre D99. Les lettres de 2003 et 2009 (NR-15, NR-18, NR-22) ne sont connues que par le texte transmis par leur destinataire, avec quelques passages effacés. Les conversions en jours et en années terrestres précédées de la mention « par le calcul » sont des calculs de la rédaction. Les notes des traducteurs et des compilateurs ne sont pas attribuées aux Ummites ; les tweets ne sont pas utilisés.

Lettre	Date	Pages	Apport au chapitre
D33-3	23 mars 1966	p. 42-43	Délinquants dévêtus et remis au peuple
D41-2	1966	p. 75-76	Départ à 13,7 ans pour l'UNAWO WI ; maison fournie au jeune couple
D41-9	1966	p. 113-116	La nuit ; pudeur et déshabillage dans l'obscurité ; lit en lévitation ; plaisir cénesthésique ; annonce du rapport sur la sexualité
D41-11	1966	p. 119-122	Sexualité sans tabou ; puberté ; zones érogènes ; baiser ; mesure du plaisir ; éducation sexuelle par les parents ; onanisme
D41-12	1966	p. 123-126	Échec du conditionnement ; prostitution ; l'enfant tyran WIE 1 ; perversions ; contrôle de l'ovulation ; nuit de la conception
D41-13	1966	p. 127-131	Pudeur féminine ; nudité pénale ; coéducation ; choix du partenaire ; fiançailles ; mariage ; autorité du mari ; enfants ; place de la femme
D43	1966	p. 158-159, 163-164	Conversion des XEE ; filiation de WIE 1 ; enseignements d'UMMOWOA (TAAU 81, 213, 838) ; mots EBAYAA et XIIXIA
D47-3	1966	p. 194	Un condamné à la nudité perpétuelle pour homicide
D68-1	reçue le 27 juin 1967	p. 371	Dispense scolaire des jeunes filles autour de l'ovulation
D99	12 mai 1971	p. 519-521	Physiologie ; cycle de 42 jours ; pas d'hymen ; pudeur des deux sexes ; nudité pénale ; pas d'union avec les Terriens
D102-1	16 octobre 1972	p. 527-530	Départ à 13,7 ans ; pudeur dès 6 ans ; coéducation ; nudité pénale et cours d'anatomie ; défense de l'individu contre lui-même
D102-2	31 octobre 1972	p. 531-533	Choix consultatif ; isolement ; fête de la première ovulation ; préparation ; chambre nuptiale
D102-3	11 décembre 1972	p. 533-535	Ministre et enregistrement ; début légal de l'union ; technique plus uniforme ; absence d'hymen
D539	reçue le 12 avril 1987	p. 688-694	Avortement quasi inconnu sur UMMO ; principe bioéthique
D540	2 mai 1988	p. 695-698	Égalité des droits des deux sexes ; condition des femmes de la Terre
NR-15 · source faible	10 juin 2003	p. 1201-1202	IGGIYAEMOY et excitation entre conjoints
NR-18 · source faible	19 décembre 2003	p. 1208-1209	Définition du couple ; écart d'âge ; un premier enfant, second sur autorisation
NR-22 · source faible	12 mars 2009	p. 1225	Grossesse, naissance et chiffres démographiques

Version 2 · 9 novembre 2026 · Texte établi d'après les lettres ummites réunies dans le VolumeFull ; les lettres de 1966 font référence, celles de 1967 à 1972 les complètent, celles de 1987 à 2009 ne servent que de complément. La version 2 harmonise le texte avec le chapitre « Du gouvernement et de la justice » : elle rappelle que les lettres de 1966 décrivent la peine de nudité comme pratiquée, la lettre de 1971 présentant son abandon comme une évolution.

Extraits des lettres

D41-13Le Choix du Partenaire et les FiançaillesLIRE →D43Les Enseignements d'UMMOWOA sur le Plaisir et l'UnionLIRE →D41-12Les Perversions Inconnues sur UMMOLIRE →D41-9Le Plaisir des Accélérations et du Lit SuspenduLIRE →D41-11Une Sexualité sans Tabou et sans BaiserLIRE →D102La Loi Défend l'Individu contre Lui-MêmeLIRE →

Les 30 extraits de ce chapitre →

1Une sexualité sans tabou (1966-2003)