Des lois morales

Selon les lettres ummites, les habitants d'UMMO s'efforcent de suivre une loi morale, l'UAA, que les lettres de 1966 disent dictée par WOA et révélée par UMMOWOA, leur homme divin. Cette morale évolue avec la société et s'ajuste au cerveau de chacun, mais garde, selon plusieurs lettres, un noyau cosmique commun à toutes les humanités. Elle demande d'aimer ses frères, de ne pas les accuser et de ne jamais imposer le bien par la force. Les lettres de 1987 et 1988 lui donnent une portée physique : la faute est une attitude entropique qui nuit à l'univers multiple, la conduite morale une source de néguentropie, et les UAA des modèles que chaque être libre accepte ou refuse. Les lettres divergent sur la sanction, sur les droits inaliénables, sur la nature du mal et de la faute et, en 1987 et 1988, sur le recours à la force ; ces écarts sont signalés.

Sur OYAAGAAOYAGAALa Terre. Littéralement « astre froid du carré », d'après le signal capté du Système solaire dont la graphie évoquait l'équation de l'aire… Voir le dictionnaire →a (la Terre), la morale se dispute entre les religions, qui la fondent sur la volonté de Dieu, les philosophies, qui la fondent sur la raison ou sur l'utilité, et les lois des États, qui en sanctionnent une partie. Les lettres ummites décrivent sur UMMOUMMONom de la planète d'origine des Ummites, astre froid qui tourne autour de l'étoile IUMMA. Voir le dictionnaire →b une loi morale unique, l'UAAUAALoi, en particulier la loi morale ; au pluriel, l'ensemble des lois morales et religieuses. Voir le dictionnaire →c, que les Ummites disent s'efforcer de suivre. Selon les lettres de 1966, elle est dictée par WOAWOADieu, le Créateur ou « Générateur » ; l'être qui n'a pas de dimensions et dont procèdent les univers. Voir le dictionnaire →d, le Générateur, et révélée par UMMOWOAUMMOWOANom du personnage central de l'histoire religieuse d'UMMO, que les lettres comparent à Jésus-Christ ; littéralement WOA d'UMMO (déduction… Voir le dictionnaire →e, l'homme divin de leur planète ; elle évolue pourtant avec la société et s'ajuste à chaque cerveau. Les lettres de 1987 et 1988 lui donnent une portée physique : la violer accroît l'entropie de l'univers multiple, la suivre l'enrichit en information. D'une époque à l'autre, les lettres demandent de ne pas accuser son frère et de ne pas imposer ses idées, et décrivent une morale en partie cosmique, en partie propre à chaque humanité ; une lettre de 1988 admet pourtant, en cas de risque d'extinction de l'humanité terrestre, une intervention par la force, écart que cet article signale.

Cet article présente la loi morale telle que les lettres la décrivent : le mot UAA et ses sens, l'origine de la loi, une morale qui change, ce qu'elle demande, le mal et la responsabilité, la faute et ses suites, enfin la morale de la néguentropie des lettres tardives. Les lettres de 1966 et 1967 font référence, au premier rang les trois lettres du 23 mars 1966 au professeur Fernando Sesma sur l'indéterminisme et le libre arbitre, le document de 1966 sur la culture d'UMMO, la lettre de 1966 sur UMMOWOA et les lettres de 1966 sur l'éducation et sur la vie quotidienne, puis les lettres de 1967 à Manuel Campo ; la lettre de novembre 1969 à Antonio Ribera, dont une partie s'intitule « Notre UAA », et les lettres de 1970 à 1983 les complètent. Les lettres de 1987 et 1988 ne servent que de complément, de même que plusieurs sources faibles : des conversations téléphoniques de 1987 rapportées par leurs interlocuteurs, et des lettres des séries NR et GR. Quand les lettres divergent, la plus ancienne est suivie et l'écart est signalé. Plusieurs sujets voisins sont traités ailleurs et ne sont ici que rappelés : le libre arbitre et le destin de l'âme dans « De l'âme », les sanctions et la justice dans « Du gouvernement et de la justice », l'éducation morale dans « De l'éducation », la morale sexuelle dans « Du couple et de la sexualité », WOA dans « De WOA et de l'être », UMMOWOA et Jésus dans « De Jésus-Christ », la réserve des Ummites envers la Terre dans « De la non-interférence ».

1Un mot, plusieurs lois (1966-1988)

1.1 L'UAA, loi morale et loi tout court (1966-1972)

Les lettres de 1966 traduisent le mot UAAUAALoi, en particulier la loi morale ; au pluriel, l'ensemble des lois morales et religieuses. Voir le dictionnaire → de plusieurs façons. La deuxième lettre du 23 mars 1966 et la lettre sur l'éducation parlent de « LOI MORALE », la lettre sur la nuit d'UMMO, dans un passage que les compilateurs disent connu seulement par la version d'Aguirre, de « LOIS RELIGIEUSES », celle sur la sexualité de « CODE RELIGIEUX-MORAL », et le document sur la culture d'UMMO de « code moral dicté par le CRÉATEUR ». Plusieurs des paragraphes d'UMMOWOA, les TAAUTAAUParagraphe ; en particulier chacun des 1 200 paragraphes laissés par UMMOWOA, devenus des maximes morales. Voir le dictionnaire →f, que cite la lettre de 1966 sur UMMOWOA portent la mention UAA. La lettre sur l'éducation résume ainsi l'attitude des Ummites :

« Nous essayons d'ajuster notre conduite à ce que nous appelons UAA (LOI MORALE). »

D47-3 · 1966 · VolumeFull p. 190

En 1967, la lettre à Manuel Campo sur l'organisation politique d'UMMO emploie le même mot pour les lois de la planète : l'organe législatif, l'UMMOEMIIUMMOEMIIAssemblée formée par tous les êtres humains d'UMMO en pleine possession de leurs facultés, qui crée les lois de la planète. Voir le dictionnaire →g, crée et modifie des UAA, que la lettre traduit par « LOIS », et que tous doivent respecter, jusqu'aux membres du Conseil d'UMMO. Elle cite une ancienne UAA, traduite « NORME », qui dispensait de leurs tâches scolaires les fillettes pubères de moins de 17 ans terrestres pendant un intervalle encadrant l'ovulation ; modifiée à plusieurs reprises, elle s'applique aujourd'hui selon la personnalité de chaque enfant. En 1971, une lettre range la peine de nudité parmi les UAA, traduites « législation », et en 1972, une autre parle de « législation morale à effet exécutoire ». Le même mot recouvre donc, dans ces traductions, ce que les Terriens séparent : le précepte religieux, la loi morale et la loi civile. Le chapitre « Du gouvernement et de la justice » décrit la fabrication de ces lois.

1.2 Lois morales, normes et lois physiques (1987-1988)

En rapprochant les lettres de 1987 et 1988, on peut distinguer trois sortes de lois. La lettre du 27 décembre 1987 sur la violation des lois morales sépare la loi morale des normes que fixe la société :

« Il est certain que nous violons à l'occasion la UAA morale. Notre société dispose pour les transgresseurs des NORMES (mais non de la loi morale) de sanctions parfois presque aussi graves que celles envisagées sur OYAGAA et surtout plus humiliantes encore sur UMMO pour celui qui la subit. »

D791 · 27 décembre 1987 · VolumeFull p. 738

Selon cette lettre, la société ne sanctionne que la transgression des normes ; celle de la loi morale relève de l'âme collective, que les lettres appellent B.B. ou BUAWE BIAEIBUAWE BIAEIIL'âme collective, ou esprit collectif, de l'humanité d'une planète. Voir le dictionnaire →h. En janvier 1988, la longue lettre sur les OEMMIIWOAOEMMIIWOAHomme divin, homme-Dieu : être humain en qui WOA s'est manifesté (UMMOWOA sur UMMO, Jésus sur la Terre). Voir le dictionnaire →i, les hommes divins des planètes habitées, oppose de son côté l'UAA aux EEWAOOEEWAOOLois physico-biologiques. Voir le dictionnaire →j, les lois physiques et biologiques, qui s'imposent à la matière et doivent s'accomplir inévitablement :

« Maintenant vous comprendrez le rôle que tiennent les UAA. Il s'agit de modèles idéaux de conduite. Des modèles qui ne sont ni interactifs ni conditionnant comme les EEWAOO. Ce sont des lois non imposées aux réseaux d'IBOZSOO UHU, seulement compréhensibles pour un réseau neuronal qui a atteint le degré de conscience. (cerveau de l'OEMMII). Il ne s'agit pas de lois imposées. Le réseau nerveux ganglionnaire peut décider de ne pas les suivre étant donné qu'à un certain niveau il est doté de volonté libre. »

D792-1 · janvier 1988 · VolumeFull p. 753

Pl. 24 · Fig. 1Schéma

Sur un point, le vocabulaire des deux époques diffère. En 1967, ce sont les UAA elles-mêmes, traduites « LOIS », dont le Sous-conseil interprète les transgressions et qu'il sanctionne ; en 1987, la société sanctionne la transgression des normes, « mais non de la loi morale ». Le chapitre suit ici la lettre de 1967, plus ancienne, et signale l'écart. Pour l'organe qui juge, le chapitre « Du gouvernement et de la justice » suit la lettre du 23 mars 1966, qui ne connaît pas de tribunal ; il ne suit la lettre de 1967 que sur la question de l'intention.

2D'où vient la loi morale (1966-1988)

2.1 Une loi dictée par WOA (1966)

Les lettres de 1966 font de WOA l'auteur de la loi morale. La première lettre du 23 mars 1966, qui présente ses explications comme des hypothèses, écrit que WOA dicte ses UAA, et l'homme, en les accomplissant, sert de lien entre lui et le cosmos (chapitre « De WOA et de l'être »). La deuxième précise quand l'homme en répond : lorsque son âme, par un atome de krypton, gouverne sa conduite, il est responsable devant WOA s'il transgresse ses UAA. La lettre sur l'éducation ajoute qu'UMMOWOA, incarné comme le fut Jésus, apporta des normes sages qui, en tempérant la loi naturelle, permirent le développement de la société d'UMMO, et que cette morale ressemble de façon extraordinaire à celle du christianisme (chapitre « De Jésus-Christ »).

La troisième lettre du 23 mars 1966, consacrée à l'âme collective, introduit un second dépositaire :

« Il existe des lois psychosociales établies pour notre WAAM (COSMOS) par WOA (DIEU) et le dépositaire des idées de telles lois, qui englobent les normes évolutives de la Société humaine, est précisément BUUAWE BIAEI »

D33-3 · 23 mars 1966 · VolumeFull p. 49

L'âme collective transmet ces normes aux hommes, mais pas seulement elles. La même lettre explique que les messages qu'elle canalise ne sont pas tous logiques et purs comme les idées émanant de WOA : la plupart proviennent de l'amas, encore mal digéré, des conduites humaines du moment. Aussi les Ummites ne peuvent-ils disposer de normes de conduite élaborées et exactes, conclut-elle, que pour la société de leurs ancêtres, dont ils possèdent tous les éléments.

2.2 Une double source (1969)

La lettre du 17 novembre 1969 à Antonio Ribera reprend la question dans sa partie consacrée à la morale. Les Ummites, écrit-elle, aiment le Créateur, mais comme il ne leur est pas accessible, ils projettent cet amour sur leurs frères, et cet amour se traduit par une morale sociale épurée. Elle en décrit l'élaboration :

« Nous élaborons ainsi cette morale à partir d'une double source : L'une, éternelle, non modifiable et statique, proposée par la révélation de notre UMMOWOA, une autre grâce à la participation active de nos frères »

D79-D81 · 17 novembre 1969 · VolumeFull p. 475

Cette participation, poursuit la lettre, consiste en l'élaboration continue d'interprétations nouvelles, adaptées au temps et à l'espace, à une culture en plein progrès, au lent processus de la neuro-corticalisation et à l'application de la technique aux formes de vie. La source éternelle est donc la révélation d'UMMOWOA, la source changeante l'élaboration commune des interprétations. En 1972, une lettre sur l'éducation décrit cette double origine dans la formation de l'adolescent : il est poussé à prendre conscience, par ses propres moyens, de la nécessité des lois morales, puis à les comparer avec celles qu'a inspirées UMMOWOA, que les Ummites tiennent pour la « matérialisation physiologique de WOA ».

2.3 Deux canaux (1988)

La lettre de janvier 1988 sur les OEMMIIWOA décrit autrement l'origine des UAA. WOA, qu'elle définit comme un pôle d'information, entre en résonance avec l'univers de l'âme collective, qui reçoit de lui les modèles des configurations possibles et ceux des EEWAOO ; il transfère aussi d'autres modèles de lois, les UAA « régulatrices de néguentropie », en résonance avec certains réseaux nés de l'évolution sur les astres froids. Ces lois parviennent au réseau social par deux canaux. L'un, très amorti et très faible, vient de l'âme collective et se connecte aux structures subconscientes du cerveau. L'autre vient directement de WOA : c'est le cerveau d'un OEMMIIWOA, né d'une mutation, qui reçoit sans intermédiaire ces étalons de conduite et a pour mission de les transmettre à ses contemporains (chapitre « De Jésus-Christ »). Sur UMMO, ajoute la lettre, la foi en un être divin née de la disparition d'UMMOWOA « contribua à la diffusion d'UAA, indispensables pour le fonctionnement d'un Réseau social ». Les deux époques s'accordent à faire venir la loi morale de WOA et d'UMMOWOA, mais diffèrent sur la nature d'UMMOWOA, qui se dit WOA en 1966 et n'est en 1988 qu'un homme né d'une mutation, écart que signale le chapitre « De Jésus-Christ » ; la lettre de 1988 la rattache à une conception de WOA que le chapitre « De WOA et de l'être » compare à celle de 1966.

3Une morale qui change (1966-1988)

3.1 Ajustée à chaque cerveau (1966)

La lettre de 1966 sur l'éducation explique en quoi la morale d'UMMO, si proche de celle du christianisme, en diffère : elle est beaucoup plus souple. Ses théologiens, les WOALAOLOOWOALAOLOOThéologiens, experts en philosophie religieuse. Voir le dictionnaire →k, estiment qu'elle évolue avec la société, et, dans des limites déterminées, les normes morales de chaque individu dépendent de sa structure neurocérébrale et physiologique. Ce qui est une transgression pour l'un ne l'est donc pas pour son frère, mais ces normes individuelles sont rigides et obligent toujours chacun à respecter les droits des autres. Selon la même lettre, on évalue dès l'enfance la capacité mentale de chaque enfant pour lui inculquer le code qui convient à un cerveau proche du sien, et les parents s'appuient ensuite sur les conseils du réseau d'ordinateurs ; le chapitre « De l'éducation » décrit cette formation.

3.2 Changeante et sans tabous (1967-1970)

La lettre de 1967 à Manuel Campo décrit le même mouvement pour les lois civiles : le réseau d'ordinateurs recueille chaque jour, de façon anonyme, des millions de faits sur la conduite des habitants, qui permettent d'apprécier jusqu'à quel point une loi reste juste, car l'humanité évolue, et si elle doit être modifiée ou annulée. La lettre de novembre 1969 en fait un principe et en donne une définition :

« L'UAA est la gamme de lois imposées sans contrainte mentale ou physique à l'EESEOEMII par une constellation d'idées fondées sur le stade actuel de la connaissance. Lois qui s'articulent en normes spécifiques en fonction de la situation et du niveau mental de l'OEMII, situation et niveau toujours en plein processus de progression. »

D79-D81 · 17 novembre 1969 · VolumeFull p. 475

« Ainsi notre morale est changeante, adaptée à chaque moment aux circonstances de l'OEMII et de son entourage social. Jamais sur UMMO les WOALAOLOO (experts en Philosophie religieuse) n'ont invoqué une régression à des stades de civilisation ancestrale. »

D79-D81 · 17 novembre 1969 · VolumeFull p. 475

Le mythe terrestre du « bon sauvage » n'a pas de sens sur UMMO, poursuit la lettre, et l'éthique des Ummites ne se sent pas liée par une pression sociale qui la saturerait d'habitudes irrationnelles, de tabous et de conformismes figés qui étoufferaient l'homme, « lésant sa liberté ». L'authenticité de cette éthique changeante se mesure à l'équilibre entre les exigences d'une morale de l'individu et celles d'une morale de la société. En août 1970, une lettre à Dionisio Garrido en donne un exemple sur les Ummites eux-mêmes : leur proposition d'une rencontre à Londres ayant troublé la vie privée de leurs correspondants, ils reconnaissent avoir agi selon « une morale de situation » qu'il faut modifier avec la situation, et demandent pardon pour « cette transgression à notre propre morale ».

3.3 Un noyau cosmique (1966-1988)

Une part de cette morale ne varie pourtant pas d'une humanité à l'autre. Dès 1966, une lettre à Fernando Sesma juge immoral d'obliger les Terriens par la force à se soumettre à une rééducation, et une autre décrit des êtres venus d'une autre planète, monothéistes comme les Ummites, mais dotés d'« un cadre moral qui n'est pas universel », valable pour les seuls habitants de leur astre : ils tiennent pour licite toute expérience sur des êtres étrangers, ce qui les rend, selon la lettre, très dangereux, et les Ummites jugent immorale la façon dont ces expériences se déroulent. En 1969, la lettre à Antonio Ribera sur les relations avec les hommes de la Terre écrit :

« Une morale cosmique que nous partageons nous interdit respectueusement d'intervenir, sauf en des cas limites imprévisibles. »

D75-D78 · 1969 · VolumeFull p. 463

En septembre de la même année, une lettre adressée de Berlin à plusieurs correspondants affirme qu'« Une morale cosmique interdit toute attitude paternaliste » envers des réseaux sociaux qui doivent se former graduellement par eux-mêmes, et en 1971, une lettre au groupe ERIDANI dit que les hommes de la Terre avec qui les Ummites ont pris contact ne seront pas troublés dans leur évolution, non par une concession gracieuse, mais en vertu des « lois morales universelles ». La lettre de janvier 1988 sur les OEMMIIWOA précise la part de chacune :

« Il est certain qu'une partie de ces lois ont un caractère cosmique. Par exemple, on viole les UAA si on perturbe gravement l'évolution de l'humanité d'un Astre Froid faisant partie des habitants d'une autre entité planétaire. Mais d'autres lois sont adaptées au moment historique d'un groupe humain. »

D792-1 · janvier 1988 · VolumeFull p. 753

La lettre du 30 janvier 1988 sur un plan d'intervention ajoute que plusieurs des civilisations qui ont visité la Terre ont suivi des normes plus ou moins différentes, mais qui coïncident pour l'essentiel, « dérivées des UAAA universelles », et qu'une autre, qui rejette ces lois, a utilisé des Terriens comme cobayes. En mars 1987, la synthèse sur le pluricosmos cite un TAAU selon lequel est gravée dans l'inconscient planétaire, l'âme collective, « toute la loi dictée par WOA pour tous les OEMIIOEMMIIÊtre humain, homme ou femme ; selon le contexte, le corps humain lui-même, et parfois l'être humain de n'importe quelle planète. Voir le dictionnaire →l » ; ce TAAU porte le numéro 1854, au-delà des 1 200 paragraphes que comptait la lettre de 1966, écart que le chapitre « De Jésus-Christ » signale. Les lettres décrivent donc, d'une époque à l'autre, une morale en partie universelle, que toute humanité doit respecter, en partie adaptée à chaque société et à chaque moment de son histoire. La lettre d'avril 1987 sur l'interruption de grossesse rappelle de son côté que les conceptions éthiques des Ummites ne valent que pour leur communauté et ne doivent pas servir de modèle sur la Terre ; le chapitre « De la non-interférence » traite cette réserve.

Deux lettres de la fin de 1987 et du début de 1988 s'écartent pourtant de ce noyau. En décembre 1987, la lettre sur la violation des lois morales révèle aux correspondants espagnols que les Ummites ont placé des appareils d'écoute chez certains d'entre eux et suivent l'évolution de leur groupe, dont ils ont forcé la composition. Leur conduite, reconnaît-elle, pourrait être jugée immorale chez des Terriens, mais leur « éthique d'explorateurs » venus d'un autre système planétaire les autorise à s'immiscer dans l'intimité d'autres êtres, pourvu qu'ils ne se servent pas de ces informations pour nuire. C'est une morale qui dépend de celui qui agit, du type que la lettre de 1966 condamnait chez d'autres visiteurs. La lettre du 30 janvier 1988 décrit, de son côté, une intervention que les Ummites tiendraient pour moralement fondée si l'humanité terrestre risquait de disparaître : prise du pouvoir, isolement des opposants dans des centres de rééducation, séparation des enfants de leurs parents, imposition d'un nouveau cadre juridique ; elle affirme qu'en dehors de ce cas, ils ne consentiront jamais à interférer dans l'évolution sociale de la Terre. La lettre de 1966 tenait au contraire pour immoral d'obliger les Terriens par la force à une rééducation, et refusait l'argument selon lequel tout homme devrait empêcher le suicide de ses semblables, tout en disant n'avoir pas la certitude absolue que la Terre finirait dans une hécatombe nucléaire. Le chapitre suit la lettre de 1966 et signale ces deux écarts ; le chapitre « De la non-interférence » compare ces positions.

4Ce que demande la loi (1966-1987)

4.1 Aimer son frère plus que soi-même

Les lettres de 1966 placent l'amour du prochain au centre de la loi. Selon le même passage de la lettre sur la nuit d'UMMO, les objectifs religieux suprêmes des Ummites, outre se reconnaître engendrés par WOA, consistent à accorder à chacun de leurs frères plus d'importance qu'à eux-mêmes (chapitre « De WOA et de l'être ») ; le TAAU 340, que cite la lettre sur UMMOWOA, n'assigne à la vie d'autre objectif suprême que de respecter et d'aimer les autres hommes (chapitre « De Jésus-Christ »). La lettre sur les jeux oppose cette morale intérieure à celle de la Terre :

« Par exemple, ils sont nombreux les terrestre dont la conduite morale est encore conditionnée par la crainte que produisent les effets coercitifs des lois. Le respect du prochain se cristallise grâce aux méthodes punitives de l'exécutif de l'état. C'est une conduite imposée de L'EXTÉRIEUR. »

D41-7 · 1966 · VolumeFull p. 104

Chez les Ummites, poursuit-elle, s'est développée une authentique mentalité sociale, un amour des frères et un désir ardent de perfectionner la société, car ils mesurent la folie que serait de faire « une voie d'eau dans le navire sur lequel nous voyageons ». La lettre sur la nuit d'UMMO fait de cet esprit de service envers le frère et la société une « idée obsessionnelle » : le moindre échec peut susciter de sérieux tourments et un sentiment de culpabilité que l'Ummite reconsidère dans sa méditation du soir, et une faute contre la collectivité lui pèse davantage qu'une transgression de la loi morale envers un frère isolé. La deuxième lettre de 1967 à Manuel Campo applique ce principe à la hiérarchie : c'est le supérieur qui doit servir ses subordonnés (chapitre « Du gouvernement et de la justice »).

4.2 Ne pas accuser son frère

Le TAAU 336, que rapporte la lettre de 1966 sur UMMOWOA, en tire une règle de conduite :

« Pourquoi accuses-tu ton frère de causer consciemment le MAL ? Les actes de l'homme sont dirigés indistinctement par deux groupes de motivations. Beaucoup sont réellement conscientes, animées par le BUUAWAA (ÂME) et vous en êtes responsables sans doute devant WOA. »

D43 · 1966 · VolumeFull p. 163

Bien d'autres actes, poursuit le paragraphe, ont un fondement inconscient, sont dictés par des impulsions nerveuses aveugles ou par les réactions de défense de l'organisme ; pourquoi donc accuser toujours son frère, si son attitude en apparence inique a sa source dans les lois qui régissent le corps ? Le paragraphe admet toutefois qu'on blesse son frère pour se défendre, en dernier recours, après avoir épuisé tous les autres moyens, et sans haine. Le TAAU 77 demande de même de ne pas imputer tous les maux à la souveraine cruelle de l'époque, peut-être malade, et d'avoir pitié d'elle. En décembre 1987, la lettre sur la violation des lois morales donne à un groupe de correspondants espagnols des règles de vie fondées sur le même principe. Personne ne doit être anathématisé ni rabaissé : tout mépris exprimé pour reprocher, et non pour conseiller, viole un précepte élémentaire d'amour fraternel. Celui qui se sent blessé avec raison par un frère doit le lui dire au plus tôt, en privé, avec simplicité et sans haine, sans juger l'éthique de sa conduite, car de très graves dommages sont parfois causés par erreur, sans intention ni conscience du préjudice.

4.3 Persuader, ne pas contraindre

La loi interdit d'imposer ses idées. Le TAAU 332 l'enseignait déjà :

« Respectez les idées de celui que vous croyez se trouver dans l'erreur. Vous n'obtiendrez la victoire qu'avec la qualité de vos arguments, avec la douce tactique de la persuasion pacifique, avec le patient espoir dans le temps car l'intellect exige une longue période pour la fixation des idées. »

D43 · 1966 · VolumeFull p. 165

En février 1983, une lettre à Juan Aguirre en fait la raison pour laquelle les Ummites ne viennent pas offrir à la Terre leurs propres règles. Beaucoup de Terriens les adopteraient sous l'autorité d'êtres venus d'ailleurs, mais devant la résistance des masses, il leur faudrait imposer par la force une réglementation étrangère, difficile à assimiler en une génération, et ils se conduiraient alors, prévient la lettre, en dictateurs qui violent les principes les plus élémentaires de la liberté ; les Ummites ne peuvent pas davantage violer ce principe moral :

« On ne peut jamais imposer le bien par la force, seulement par les armes de la conviction. »

D176 · 27 février 1983 · VolumeFull p. 622

4.4 Une liberté que l'on ne peut aliéner ? (1967-1972)

La lettre de 1967 à Manuel Campo résume les lois qui protègent l'Ummite et les compare à la déclaration terrestre des droits de l'homme ; le chapitre « Du gouvernement et de la justice » en résume une partie. Elle ajoute que tout Ummite est libre d'entrer, sans aucune contrainte, dans un petit groupe dont les membres renoncent consciemment à tous ces privilèges, pour se consacrer avec une discipline rigoureuse au bien de la société. En octobre 1972, une lettre sur l'éducation pose un principe plus restrictif. Le droit de recevoir une formation est inaliénable : l'individu ne peut y renoncer, même en pleine conscience, pour que nul ne puisse l'y pousser par suggestion. La lettre étend cette règle à beaucoup d'autres droits auxquels la volonté seule ne suffit pas à renoncer : « Ainsi envisagée, l'UAA défend l'OEMII, même de lui-même. » Elle cite deux libertés détruites avec le consentement du sujet, une relation de soumission librement consentie et un travail subordonné dont un patron tirerait une plus-value, l'une et l'autre impossibles sur UMMO. La lettre de 1972 restreint donc ce que permettait celle de 1967 ; le chapitre suit la lettre de 1967 et signale l'écart. Le chapitre « De l'éducation » rapporte la règle de 1972 sur la formation, que la lettre de 1967 n'aborde pas.

4.5 La vie, le corps et l'enfant (1966-1973)

Plusieurs lettres appliquent la loi morale à la vie et au corps ; les chapitres « Du couple et de la sexualité » et « De la médecine » en donnent le détail. Selon la lettre de 1966 sur la sexualité, l'UAA fixe l'obligation de procréer selon les caractéristiques de chaque mariage, et empêcher une fécondation pour des mobiles égoïstes peut constituer une grave transgression. La lettre de 1966 sur l'éducation juge la gestation hors de la mère, possible sur UMMO depuis longtemps, « antinaturel et attentatoire au dessein de WOA », et ne la permet qu'en cas de pathologie maternelle. En 1973, une lettre précise que les Ummites évaluent dès la gestation les aptitudes de chacun, mais n'altèrent pas les facteurs génétiques qui le conditionnent, car ce serait violer leurs UAA.

5Le mal et la responsabilité (1966-1988)

5.1 Le mal moral

Les lettres de 1966 jugent mal posée la question terrestre de savoir pourquoi Dieu tolère le mal, et le TAAU 81 d'UMMOWOA la retourne en se demandant si le mal n'est pas une illusion de l'esprit (chapitre « De WOA et de l'être »). En 1969, la partie de la lettre à Antonio Ribera consacrée à la théorie de la connaissance range le mal parmi les réalités qui échappent à la mesure : l'AMMIOXOOAMMIOXOOLe mal moral. Voir le dictionnaire →m, « MAL MORAL », l'IUAMMIO DIIIUAMMIO DIICruauté. Voir le dictionnaire →n, « CRUAUTÉ », ou le YIISA-OO, « BIEN MORAL », ne peuvent être insérés dans la réalité objective comme l'état liquide de la matière, et réclament une logique nouvelle ; de nouvelles techniques permirent ensuite d'étudier ces phénomènes « SPIRITUELS » avec une méthode rigoureusement scientifique. La partie sur la morale ajoute que le mal moral et physique, vécu aussi sur UMMO sous d'autres formes, est engendré par le « JEPENSANT LIBRE », qui déforme ce qui le transcende. Les Ummites ne l'imputent donc pas à WOA.

5.2 Libre, donc responsable

La deuxième lettre du 23 mars 1966 distingue deux sortes d'actes. Dans l'hypnose, la panique, l'inanition ou la maladie nerveuse, la conduite est déterminée et l'homme n'est ni libre ni responsable ; dans de nombreux autres cas, l'âme gouverne la conduite et l'homme répond devant WOA de ses transgressions. Le document de 1966 sur la culture d'UMMO rapporte l'hérésie d'IM 42, qui tenait la conduite pour prédéterminée et l'homme pour irresponsable de ses apparentes transgressions de la loi d'UMMOWOA. Le chapitre « De l'âme » décrit le mécanisme de la décision et la part de liberté que les lettres de 1966 et de 1987 accordent à l'homme.

En 1988, la lettre sur les OEMMIIWOA fait de cette liberté la raison d'être de la loi morale. Des êtres qui ne seraient pas libres, raisonne-t-elle, n'auraient pas besoin de modèles de conduite, les lois physiques leur suffiraient, mais leur action sur le cosmos serait sclérosée par manque de créativité, car l'information ne s'enrichit que dans un système libre. Elle imagine aussi l'inverse :

« Imaginez un autre modèle : Les cerveaux sont libres, conscients, dotés d'un certain pourcentage de libre arbitre, mais non assistés par des modèles UAA, c'est à dire, incapables de capter des modèles de conduite morale, dans le cas où ceux-ci n'existeraient pas ou qu'ils ne leur seraient pas fournis. Les réseaux sociaux d'Astres Froids, privés de normes, tomberaient dans un chaos néguentropique, s'autodétruiraient rapidement et leurs actions et comportements, provoqueraient un chaos dans le WAAMWAAM. »

D792-1 · janvier 1988 · VolumeFull p. 753

Pour la lettre, liberté et loi morale vont donc ensemble : la première rend la seconde nécessaire, la seconde rend la première féconde.

6La faute et ses suites (1966-1988)

6.1 Une harmonie rompue en apparence (1966)

La première lettre du 23 mars 1966, dans un raisonnement qu'elle présente comme une hypothèse, décrit la faute en termes d'harmonie : si l'homme n'accomplit pas les UAA, l'harmonie est « apparemment rompue », car il modifie sa fonction dans la création, et l'âme responsable doit se rendre conforme à l'idée de WOA, ce que les Ummites appellent châtiment et les Terriens purgatoire. Le document de 1966 sur la culture d'UMMO précise que cette punition n'a rien à voir avec la description naïve du purgatoire dans les textes anciens de l'Église romaine. Le chapitre « De l'âme » expose cette mise en conformité.

6.2 Deux dommages (1987)

La lettre du 27 décembre 1987 reprend la question en commençant par un aveu : les Ummites peuvent violer, comme les Terriens, les lois d'ordre moral, et il faut rejeter l'image d'« anges ultra-gentils » incapables de nuire. La différence, selon elle, tient à la conscience des conséquences. Sur Terre, la crainte du châtiment divin s'acquiert par des voies émotionnelles et s'amortit dans l'espérance d'un pardon ; « Chez nous, la conscience des conséquences d'une violation morale est éclairée à la lumière de la Science. » La lettre distingue en effet deux dommages. « Toute violation d'une loi ou d'une norme entraîne deux sortes de nuisance. » Le premier, l'UIWEEXIIUIWEEXIILe niveau de nuisance réellement commis par une infraction, seul pris en compte par la justice d'UMMO, à l'exclusion de l'intention. Voir le dictionnaire →o, est visible : celui qui jette une bombe dans une gare fait des victimes et provoque une entropie proche dans l'espace et dans le temps. Le second est le plus grave :

« Mais le dommage le plus grave est à peine perceptible : il Endommage la structure informative de cette conscience collective que nous appelons B.B. et à travers celle-ci il provoque de dramatiques altérations dans le Multicosmos., c'est ce que nous appelons le dommage WOAAWUUYAA. »

D791 · 27 décembre 1987 · VolumeFull p. 738

Ce dommage, ajoute la lettre, se retourne contre son auteur dès cette vie, et après la mort le processus qui intègre l'âme dans l'âme collective sera très douloureux. Ce n'est pas un châtiment au sens terrestre, ni une souffrance physique, mais une terrible distorsion du flux d'information qui affecte l'âme ; dans le cas que la lettre étudie, elle « ne serait pas éternelle ». En mars 1987, la synthèse sur le pluricosmos cite le TAAU 357, selon lequel celui qui perturbe son frère cause un « dommage immense à l'Univers », et conclut que celui qui viole la loi morale mérite la condamnation de tous les êtres humains du pluricosmos, puisqu'il leur porte préjudice. La lettre de 1966 parlait d'une harmonie « apparemment rompue » par une fonction modifiée dans la création ; celles de 1987 décrivent un dommage causé à l'âme collective et, à travers elle, au cosmos multiple. L'idée d'une mise en conformité de l'âme traverse les deux époques, comme le note le chapitre « De l'âme » ; pour la nature du dommage, le chapitre suit la lettre de 1966 et signale l'écart.

6.3 Ce que la société sanctionne

La lettre de décembre 1987 sépare la sanction humaine de la suite cosmique de la faute : la société évalue le dommage visible et applique au transgresseur une réponse d'aversion destinée à l'éduquer, tandis que l'âme collective compensera la faute après la mort. Les chapitres « Du gouvernement et de la justice » et « De l'éducation » décrivent ces sanctions et l'écart entre cette lettre, qui ne juge jamais l'intention, et la lettre de 1967, qui ne sanctionne que la transgression consciente ; ils suivent la lettre de 1967. Les lettres plus anciennes montrent déjà que toute faute n'est pas sanctionnée. En 1966, des parents qui donnent naissance à des enfants qu'ils ne peuvent former sont rejetés par leurs proches sans être punis ; en 1972, une lettre décrit deux jeunes fiancés qui, après la fête de la première ovulation, dorment dans la même chambre sans se voir nus, et écrit : « Il est inconcevable pour les deux de violer l'UAA bien qu'une transgression ne serait pas punie dans l'absolu, ni socialement critiquée. »

6.4 Après la mort

Le destin de l'âme après la mort relève du chapitre « De l'âme ». La lettre du 12 mars 1987 sur l'âme collective y décrit la reconformation, par laquelle WOA limite la participation à l'âme collective de l'âme qui a violé la loi morale. La synthèse de mars 1987 cite aussi le TAAU 357 sur la « fureur » de WOA, qui se traduira par l'abandon du transgresseur à sa mort, formule que le chapitre « De WOA et de l'être » rapproche du refus des attributs humains de WOA en 1969 ; elle envisage même que des âmes restent gelées à jamais dans un univers mort de l'entropie, cas qu'elle dit difficile mais théoriquement possible. En janvier 1988, la lettre sur les OEMMIIWOA écrit que la terrible expérience de la reconformation agira comme un facteur hostile pour ceux qui refusent de suivre ces lois, et rapporte que des communautés planétaires égoïstes et agressives se sont anéanties avec des armes biotechniques, souffrance pâle, selon elle, auprès de celle qu'elles ont connue avant de s'intégrer à l'âme collective.

7Une morale de la néguentropie (1970-1988)

7.1 De la vie à l'éthique (1970-1972)

Le mot « néguentropie », l'entropie négative, désigne la tendance des êtres vivants à s'organiser et à s'enrichir en information, contre la dégradation de la matière. Il apparaît dans les lettres à propos de la morale dès février 1970. Une lettre de condoléances pour la mort de Bertrand Russell salue le philosophe, neuf autres personnalités qu'elle nomme et d'autres encore pour avoir orienté la société « néguentropiquement » vers des formes plus conformes aux normes éthiques de la vie collective, tout en jugeant certaines de leurs idées erronées. En mai 1971, une lettre au groupe ERIDANI parle de lois du cosmos que les Terriens, dit-elle, ont pu qualifier de néguentropiques, parce qu'elles semblent aller à l'inverse de la dégradation statistique de la matière, et annonce qu'elle suggérera une autre fois qu'entropie et néguentropie sont en réalité des termes synonymes dans la conception de l'univers qui « EST-AINSI-POUR-MOI ». Aucune lettre ne développe ensuite cette idée, qui s'accorde mal avec l'opposition entre entropie et néguentropie des lettres de 1987 ; le chapitre la signale sans pouvoir l'expliquer. En décembre 1972, une lettre à M. Dominguez appelle les êtres vivants néguentropiques, parce qu'ils enrichissent leur information au cours du temps (chapitre « De WOA et de l'être »).

7.2 La faute, une attitude entropique (1987)

La synthèse de mars 1987 sur le pluricosmos fait de l'homme l'un des organes par lesquels l'univers multiple s'informe sur lui-même (chapitre « De l'infiniment grand »). Elle en conclut : « Maintenant vous pouvez comprendre toute la grandeur de la UUAA (Loi Morale) dictée par Dieu. » Elle explique aussitôt pourquoi :

« Quand nous violons une norme divine, nous le faisons en fonction d'une attitude entropique. Tout péché social, toute faute contre ce que vous appelez la Charité (l'amour) dissout à un plus moins grand degré la coordination d'un Réseau social. »

D731 · 20 mars 1987 · VolumeFull p. 726

Faire du tort à son frère, poursuit la lettre, c'est pouvoir inhiber ses fonctions d'observation et contribuer, à un certain niveau, à ralentir la captation d'information de l'univers, donc créer du désordre. Deux tendances luttent dans le cosmos, l'entropie et la néguentropie, et la seconde, en apparence plus faible, est amplifiée par l'âme collective. Le principe d'économie, l'entropie, rend les hommes égoïstes et négligents envers l'amour qu'ils doivent à leurs semblables ; le diable dont parle Jésus représente l'entropie, « le mal absolu ». Le mal change ici de statut : illusion de l'esprit selon le TAAU 81 cité en 1966, fruit du « je » pensant libre selon la lettre de 1969, il devient en 1987 une tendance physique du cosmos ; le chapitre suit les lettres de 1966 et 1969 et signale l'écart. La lettre en tire une conséquence sur l'amour :

« Maintenant, vous comprendrez pourquoi nous considérons que l'Amour est un concept qui, pour nous, transcende les valeurs purement éthiques et humanistes, pour se transformer en un concept intégré de plein droit dans la Science. »

D731 · 20 mars 1987 · VolumeFull p. 727

7.3 Une bioéthique (1987-1988)

En avril 1987, une lettre adressée à Carmen Maria Barrenechea, à propos de l'interruption volontaire de grossesse, définit la vie comme néguentropie et la mort comme entropie, et en tire le fondement de la bioéthique d'UMMO :

« Notre Bioéthique a comme fondement la défense du Flux néguentropique dans un Univers où la norme est le courant contraire entropique. »

D539 · reçue le 12 avril 1987 · VolumeFull p. 694

Détruire un organisme, poursuit la lettre, viole la loi divine, mais on ne peut le dire de façon simpliste sans tenir compte des conséquences pour la néguentropie de l'ensemble : tuer des bactéries ou sacrifier une génisse est licite par les bénéfices qu'on en tire. La gravité morale doit être hiérarchisée ; il est plus grave, selon la lettre, de tuer un mammifère né, capable de souffrir, que de détruire une morula humaine, et plus grave de détruire un fœtus qu'un embryon, un embryon qu'un zygote. Elle donne pour exemples de violations claires la destruction d'un embryon par caprice, la souffrance d'un taureau dans l'arène, la mort de faim de millions d'enfants et l'attentat à la bombe, et laisse aux Terriens le soin de hiérarchiser ces faits. Le chapitre « Du couple et de la sexualité » rapporte ce que la lettre dit de l'avortement sur UMMO. En mai 1988, une lettre aux femmes de la Terre juge de même que l'homme qui humilie sa compagne viole gravement les lois bioéthiques, « contre la fluide Néguentropie de l'Univers ».

7.4 Des modèles que l'on accepte ou que l'on refuse (1988)

La lettre de janvier 1988 sur les OEMMIIWOA donne de cette morale la formulation la plus complète :

« Ce sont des modèles harmoniques (ces UAA) qui régulent la néguentropie. Leur violation provoque une augmentation de l'entropie du système multicosmique. Son adaptation engendre un accroissement de néguentropie c'est à dire, de perfectionnement informatif. Dans le plan grandiose du multicosmos, ces UAA peuvent paraître inopérantes, ou non pertinentes, puisqu'elles ne sont pas comme les EEWAOO (lois physico-biologiques), des règles qui fatalement doivent régir le comportement de la masse et de l'énergie. Les UAA sont au contraire réflexives. L'organisme vivant intelligent les contemple comme dans un miroir, et les accepte ou non. »

D792-1 · janvier 1988 · VolumeFull p. 753

Que se passerait-il si tous les cerveaux refusaient d'obéir ? Le multicosmos s'effondrerait, répond la lettre, mais l'organisation du WAAM-WAAMWAAM-WAAMLe pluricosmos : l'ensemble des univers. Voir le dictionnaire →p a prévu cette éventualité. Comme les molécules d'un gaz, dont on ne peut prédire le mouvement une à une mais dont on connaît la pression et la température, chaque homme peut refuser la loi, et une communauté entière peut vouloir des modèles contraires ; mais l'ensemble des humanités réparties sur des milliards de planètes accomplira les UAA, rendant possible le développement harmonieux du pluricosmos. Les UAA sont ainsi, selon la lettre, aussi nécessaires que les EEWAOO à l'existence de la nature.

7.5 De petits réseaux fraternels (1987-1988)

Les dernières lettres appliquent cette morale à leurs correspondants. En décembre 1987, la lettre sur la violation des lois morales exhorte un groupe espagnol à suivre une « sage morale de fraternité mutuelle », en précisant que cette exhortation repose sur des raisons scientifiques et que chacun reste libre de quitter le groupe ; la même lettre révèle les écoutes rapportées au § 3.3. En janvier 1988, la lettre sur un plan d'intervention en donne la raison :

« Vous ne pouvez vous imaginer l'importance d'un micro-réseau, structuré sur des bases sociales capables de produire de la néguentropie, c'est-à-dire sur des fondements éthiques. »

D1378 · 30 janvier 1988 · VolumeFull p. 797

Exhorter de petits groupes de Terriens à l'amitié fraternelle et à une conduite éthique, sans qu'ils renoncent à leurs idées religieuses, patriotiques ou scientifiques, ne violait selon elle aucun principe moral ; le chapitre « De la présence ummite sur Terre » décrit ces groupes.

Pl. 24 · Fig. 2Schéma

8Prolongements et sources faibles (1987-2013)

Plusieurs sources faibles prolongent ces idées. Lors d'une conversation téléphonique du 11 mars 1987, connue seulement par les notes de son interlocuteur, le correspondant ummite aurait évoqué les lois morales à propos des droits de la femme, demandé d'éviter les dissensions et les humiliations mutuelles, et affirmé que les perturbations venues d'autres réseaux sociaux violent la loi morale ; lors d'une autre, le 23 mars, il aurait dit : « Nous devons tous lutter contre l'entropie. » Une lettre de la série NR, reçue en juin 1987, applique la morale de l'entropie à l'économie, juge l'épargne improductive immorale et l'investissement créateur de richesse néguentropique, et annonce aux petits-enfants des Terriens une « Ethocratie », « Le règne de la morale néguentropique. » En 2009, une autre lettre de la série NR affirme que les lois morales interdisent aux Ummites d'interférer directement dans une civilisation étrangère, mais les obligent à protéger la vie sous toutes ses formes, ce qui les contraint, dit-elle, à intervenir indirectement sur une Terre en danger, et fait d'engendrer la néguentropie « une loi morale fondamentale » ; le chapitre « De la non-interférence » compare cette position à celle des lettres anciennes. En 2012 et 2013, les lettres de la série GR, dont l'authenticité est contestée, disent que l'homme qui s'écarte de l'UAA s'éloigne de son « moi idéal », et emploient le mot pour une loi naturelle : qu'un homme ne puisse être à mi-chemin entre la vie et la mort, « ceci est une UAA universelle », usage qui s'écarte de la distinction de 1988 entre UAA et EEWAOO. Ces sources ne valent que comme écho.

9Conclusion : une loi pour des êtres libres

Les lettres ummites décrivent une loi morale venue de WOA et révélée par UMMOWOA, que chaque génération réinterprète et que chaque individu reçoit à la mesure de son cerveau. Elle demande avant tout d'aimer ses frères, de ne pas les accuser et de ne pas leur imposer ses idées ; elle laisse à la société le soin de sanctionner et, selon les lettres de 1987, à l'âme collective celui de compenser la faute. Les lettres de 1987 et 1988 lui donnent une portée cosmique : la faute est une attitude entropique qui ralentit l'enrichissement de l'univers en information, la conduite morale une source de néguentropie.

Trois idées en découlent :

• Une loi qui change sans se perdre. La morale d'UMMO repose, selon la lettre de 1969, sur une source éternelle, la révélation d'UMMOWOA, et sur une élaboration continue ; elle s'ajuste aux circonstances et aux personnes, mais garde un noyau cosmique que toute humanité doit respecter.
• Persuader plutôt que contraindre. Les lettres demandent de respecter les idées de celui qui se trompe, de ne pas accuser son frère, de ne jamais imposer le bien par la force, et elles appliquent cette règle aux relations des Ummites avec la Terre, sauf, selon la lettre de janvier 1988, en cas de risque d'extinction (écart signalé).
• Une morale pour êtres libres. La loi morale n'a de sens que pour des êtres libres : des êtres déterminés n'en auraient pas besoin, et des êtres libres sans elle se détruiraient. Les lettres de 1988 la disent réflexive, offerte comme un miroir que chacun accepte ou refuse.

Les lettres divergent pourtant sur plusieurs points. La lettre de 1967 nomme UAA les lois que le Sous-conseil sanctionne, quand celle de 1987 réserve la sanction aux normes et non à la loi morale ; celle de 1967 permet de renoncer à ses droits pour servir la société, quand celle de 1972 en déclare plusieurs inaliénables ; la lettre de 1966 décrit une harmonie « apparemment rompue », celles de 1987 un dommage causé au cosmos multiple ; le mal, illusion ou fruit du « je » libre en 1966 et 1969, devient en 1987 l'entropie ; une « éthique d'explorateurs » en 1987 et un plan d'intervention par la force en 1988 s'écartent du refus de la contrainte et de la condamnation d'une morale non universelle, exprimés en 1966. Elles s'accordent néanmoins sur l'essentiel : la loi morale vient de WOA, elle passe par l'amour du frère, et, de 1966 à 1983, nul ne doit imposer le bien par la force.

§Glossaire

Les termes ummites sont donnés dans la graphie la plus fréquente des lettres ; plusieurs variantes coexistent dans le corpus.

AMMIOXOO

Mal moral, que la lettre de novembre 1969 range parmi les réalités qui échappent à la mesure analytique.

B.B.

Abréviation de BUUAWE BIAEI, l'âme collective, dans les lettres de 1987 et 1988 et chez les traducteurs.

BUUAWE BIAEI

Âme ou esprit collectif de l'humanité, dépositaire selon la lettre du 23 mars 1966 des lois psychosociales établies par WOA ; graphies multiples (BUAWE BIAEI, BUAWEE BIAEII).

EESEOEMII

Être pensant (1969).

EEWAOO

Lois physiques et biologiques, inflexibles, qui s'imposent à la matière (1988) ; graphies multiples (EEWAO).

IBOZOO UU

Entité fondamentale de l'espace ; graphies multiples (IBOZSOO UHU).

IUAMMIO DII

Cruauté (1969).

Néguentropie

Entropie négative : tendance des êtres vivants à s'organiser et à s'enrichir en information ; les lettres de 1987 et 1988 en font le critère de la morale.

OEMII

Homme, corps humain ; graphies multiples (OEMMII).

OEMMIIWOA

Être humain d'une espèce nouvelle, relié directement à WOA, comme UMMOWOA ou Jésus selon les lettres de 1988.

OYAAGAA

La Terre ; graphies multiples (OYAGAA).

TAAU

Paragraphe de l'enseignement d'UMMOWOA ; beaucoup portent la mention UAA (1966) ; graphies multiples (TAAUU).

UAA

Loi morale (1966) ; aussi lois religieuses, code moral, lois civiles ou législation selon les lettres ; graphies multiples (UUAA, UAAA, OUAA).

UIWEEXII

Dommage visible, physique ou moral, que cause une transgression (1987).

UMMOEMII

Organe législatif d'UMMO, qui crée et modifie les lois (1967).

UMMOWOA

Homme divin d'UMMO, qui se dit WOA conformé en corps humain et dont l'enseignement fonde la loi morale (1966).

WAAM-WAAM

Le pluricosmos, l'ensemble des univers ; graphies multiples (WAAMWAAM).

WOA

Dieu, le Générateur ; pôle d'information selon les lettres de 1988 ; graphies multiples (WOAA, WOOA).

WOAAWUUYAA

Dommage à peine perceptible qu'une transgression cause à l'âme collective et, à travers elle, au multicosmos (1987).

WOALAOLOO

Experts en philosophie religieuse, théologiens.

YIISA-OO

Félicité, bien moral, satisfaction intime (1969).

§Lettres sources

Pages du fichier VolumeFull.pdf. L'illustration d'ouverture et les deux figures sont des schémas établis par le rédacteur ; aucun dessin original ne se rapporte au thème. Aucune citation n'est tirée des pages présentées en deux colonnes (l'appendice de la lettre D68 sur les droits de l'Ummite, p. 373, est résumé sans être cité). Le rapprochement des trois sortes de lois (figure 1) et le tableau des époques (figure 2) sont des synthèses du rédacteur. Les notes des traducteurs et des compilateurs (mots ajoutés entre crochets dans la lettre de novembre 1969, passage de D41-9 connu par la seule version d'Aguirre, symboles graphiques non reproduits de la lettre D731) sont signalées comme telles ou tenues hors des citations. La lettre D53, qui décrit des êtres d'une autre planète liés aux documents de la série E, est utilisée avec prudence ; les documents de la série E ne sont pas utilisés. Divergences signalées : UAA désignant les lois civiles dont le Sous-conseil sanctionne les transgressions (D68, 1967), suivie, contre la sanction réservée aux normes, « mais non de la loi morale » (D791, 1987), pour l'organe qui juge, le chapitre « Du gouvernement et de la justice » suit la lettre du 23 mars 1966 (D33-3), sans tribunal ; liberté de renoncer consciemment à tous ses privilèges pour servir la société (D68, 1967), suivie, contre des droits inaliénables même contre la volonté du sujet (D102, 1972) ; harmonie de la création « apparemment rompue » par la faute, dans un raisonnement présenté comme une hypothèse (D33-1, 1966), suivie, contre le « dommage immense à l'Univers » (D731) et le dommage WOAAWUUYAAWOAAWUUYAADommage causé au multicosmos par une infraction. Voir le dictionnaire →q causé au multicosmos (D791, 1987), la mise en conformité de l'âme traversant les deux époques ; mal illusoire (TAAU 81, D43, 1966) ou engendré par le « je » pensant libre (D79-D81, 1969), suivis, contre l'entropie, « le mal absolu » (D731, 1987) ; refus d'imposer par la force une rééducation (D47-2, 1966) et condamnation d'une morale valable pour les seuls habitants d'une planète (D53, 1966), suivis, contre l'« éthique d'explorateurs » qui autorise les écoutes (D791, 1987) et contre le plan d'intervention par la force en cas de risque d'extinction (D1378, 1988) ; nature d'UMMOWOA, WOA en 1966, homme né d'une mutation en 1988, écart traité dans le chapitre « De Jésus-Christ » ; TAAU numérotés au-delà des 1 200 paragraphes de la lettre de 1966 (D731 contre D43), écart traité dans le chapitre « De Jésus-Christ » ; fureur de WOA (D731) rapprochée du refus des attributs humains de WOA (D79-D81), écart traité dans le chapitre « De WOA et de l'être » ; usage du mot UAA pour une loi naturelle (GR1-8) contre la distinction entre UAA et EEWAOO (D792-1). La lettre de 1971 (D99) annonce, sans la développer, qu'entropie et néguentropie sont des termes synonymes, idée qui s'accorde mal avec les lettres de 1987 ; elle est signalée. Les écarts sur le jugement de l'intention (D68 contre D791) et sur la part de liberté de l'homme (D33-2 contre D791) sont traités dans les chapitres « Du gouvernement et de la justice », « De l'éducation » et « De l'âme », qui suivent les lettres les plus anciennes. Les transcriptions H4 et H8 de conversations téléphoniques, rapportées par leur interlocuteur, et les lettres NR-21 et NR-23 sont des sources faibles ; les lettres GR1-4 et GR1-8, dont l'authenticité est contestée, ne servent que d'écho. Les tweets (VolumeFull p. 1275 à 1376) sont exclus.

Version 1 · 9 novembre 2026 · Texte établi d'après les lettres ummites réunies dans le VolumeFull ; les lettres de 1966 et 1967 font référence, celles de 1969 à 1983 les complètent ; les lettres de 1987 et 1988, les transcriptions H4 et H8 et les lettres des séries NR et GR ne servent que de complément.